人生是污秽的川流，要涵纳这川流而不失其清洁，人必须成为大海。
子路问孔子：“管仲是怎么样的人？”
孔子回答：“是仁者。”
子路又问：“管仲曾想说服齐襄公施政而没有被接受，是辩才不够；襄公死后，辅佐公子纠却无法得到齐君之位，是能力不足；只身逃出齐国，连累家族而不悲伤，是没有慈孝之心；在鲁国沦为阶下囚而不觉惭愧，是没有羞耻之心；回到齐国出仕当年的仇敌齐桓公，是不忠；召忽为公子纠守节自杀，管仲不死，是不仁。缺失这么多，老师怎么称他是仁者？”
孔子回答：“管仲说服不了襄公，那是襄公没眼光；辅佐公子纠不成，那是时运不济；家族残破而不悲伤，那是豁达知命；身为囚徒而不惭愧，那是自省后的坦坦荡荡；出仕昔日的仇敌，那是知道权衡事情的轻重缓急；召忽殉死而管仲不从，那是因为召忽的才干平平，不死也只是个战败的囚虏，殉死反而可以成为名扬天下的守节之臣。管仲是才堪治理天下的王佐之才，怎么能拘泥小节而置天下万民于不顾？”
史家对管仲的行谊是评为走在是非边际、行事充满争议、得志后不改奢侈僭越的一个人。其实，一个人受褒受贬、得宠得辱，除了视其才能内涵外，时节因缘也占了很重要的分量。有“缘”的人，即使有缺失，也能得到他人的包容体谅；没有“缘”的人，则“欲加之罪，何患无辞”。
不谈其他，在用人之道上，孔子之见可谓深思远虑。用人，除了解对方的长处以适材适用，了解其短处，避免不必要的过失疏漏、防止错误的发生外，也必须洞察时局、纵观因缘。
人生是污秽的川流，要涵纳这川流而不失其清洁，人必须成为大海。用人之道，用人之德，不也若乎？
