无人之众，是以大众为众，而无个人之众。众，每个人都想拥有，但不应该以众为己众。众，不是我个人的，我也是众中的一个。将徒众看成是我个人的，这在佛光山是不允许的。佛光山的长老慈庄、慈惠及慈容法师，已出家数十载，如果在别的寺院道场，早就有徒弟、徒孙，甚至连徒曾孙都有了，但他们现在连一个徒弟都没有，为什么？因为佛光山不想因瓜分徒弟，而分散佛教的力量。以大众为众，即是无人之众。哪些是无人之众？
（一）佛子是无人之众
出家人同是佛的弟子，你不属于我，我也不属于你，虽然佛门有僧伽伦理，有师叔、师伯、兄弟，还有法系传人、同戒、同参，但这一切都只是因缘关系。“三分师徒，七分道友”，不能执着你我彼此的关系。佛门伦理的最高境界，应为无人之众，不能动不动就说：“这是我的弟子”、“那是我的信徒”，其实信徒是三宝弟子，不属于某一个人所有，若是将信徒归于个人，便会成为私人群众，而不能为佛教所公有，所谓“依法不依人”，佛教徒应为佛教所有。
目前具有现代化眼光的师父都很开通，明白时势所趋，纷纷将年轻弟子送进佛学院深造，甚至送往国外留学，培养佛教人才，使弟子成为佛教所有，不为自己的臧获。魏晋的道安法师，遭逢冉闵之乱，为续佛命脉，分散徒众，不但把佛法菩提种子传播十方，也使佛陀教化广被大众，此即还徒于教，让佛子成为众人之众，无人之众。
（二）法侣是无人之众
共同修学佛法的同参道友，称为法侣，这是以法为侣、以法为友。泰国很尊重袈裟，即使僧皇犯罪，也要先脱下袈裟再定罪，因为袈裟代表法。历代祖师的传承，皆曰传法，有所谓“衣钵相传”；无法，关系也就断除了。所以，不能以法为友的人，就不再是法侣。
有的出家人业障现前，不能安住于佛法，想还俗回家，因为没有佛法，还俗是很正常的事。但其他不还俗的人，不能偷偷地与其来往，替他做一些违法的事情。以前我的一位同学还俗，后来他托人传话，希望与我见面谈话。我说：“没什么可讲的，道不同不相为谋。过去友好是因为有佛法，你已无佛法，我们也没什么好谈了。”出家人必须以法侣为无人之众，建立这种以佛法为重心的宗教情怀。
（三）道友是无人之众
出家人以道结交，没有道，便不为友。有道的人，才有佛法；有道的人，才不会烦恼；有道的人，具有正知、正行，是我们的善知识。有戒行的人，是我们的道友；有般若的人，是我们的道友；有慈悲的人，是我们的道友；有正见的人，是我们的道友。因此，所谓道友，就是戒行，就是般若，就是慈悲，就是正见。如果没有这些，何来道友？所以道友是无人之众。受三坛大戒时，以佛陀为得戒阿阇黎，十方诸佛作为教授阿阇黎，以一切菩萨为同学法侣。例如普贤菩萨十大愿，恒顺众生，普皆回向；地藏菩萨“我不入地狱，谁入地狱；地狱不空，誓不成佛”；观世音菩萨寻声救苦，苦海慈航；文殊菩萨，法王之子，吉祥度众。这四位菩萨，悲智愿行，都是我们的法侣道友，可以指导我们、策励我们一起在佛道上精进。
对于无道的人，应当断绝。无道的人，就像身怀兵刃的人，随时让我们有杀身的危险；无道的人，会使我们失掉慧命、失掉善根。所以学道的人，应谨慎择友，以有道之友作为我们的无人之众。
（四）无我是无人之众
我，是个体；众，是全体。若人人皆以我为最大，就无法凝结为众，产生力量。无我才是真正的大众，无我才是真正的因缘，六和僧团就是无我的精神。佛教不是属于某一个人的，佛教是大众的。出家人应以常住为我，以大众为我，进而修学无我，才能进入无人之我的境界。今日是一个集体创作的时代，佛教今后要兴隆，教内必定要团结，才能共同树立佛教的新形象。大家必须有无我的精神，无我才能团结。佛光山开山至今，能有今日的成就，便是因为佛光山的宗风是“常住第一、大众第一”，也就是无我第一。所有海内外的佛光人，势必一条心，只有共同成就，没有个人的凸显；所有一切佛教事业的推展建设，光荣归于佛陀，成就归于大众，利益归于常住，功德归于檀那。
