《金刚经》云：“若心有住则为非住。”又云：“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。”出家，要出有住之家，要住无住之家。父母之家是有住之家，贪爱之家是有住之家，执着之家是有住之家，人我之家是有住之家，三界之内所住之家皆是有漏之家、烦恼之家。既已出家，就要出三界之家，出烦恼之家，要住在无家之家。顺治皇帝赞僧诗：“天下丛林饭似山，钵盂到处任君餐。”这不是无家之家吗？所谓“一钵千家饭，孤僧万里游，为了生死事，乞化度春秋”，这不也是无住之家吗？哪些是无住之家？
（一）法界是无住之家
出家，是出三界之家，出生死之家，出烦恼之家，出名闻利养的束缚之家。我们要以法界为家，法界是无穷的天上天下，是无边的宇宙虚空，是超越的山河大地，是究竟的无相真理，法界就是出家人的家。从佛、菩萨、声闻……乃至地狱、饿鬼、畜生的十法界，都在我们一心之中。能证悟佛菩萨的法界，就能究竟解脱；能证悟二乘人以上的法界，就能自在快乐；能不舍三恶道的法界，也能随遇而安。“处处无家处处家”，法界之内处处为家，菩萨以一切众生为家，在这世间出家，怎能不处处为家呢！
（二）虚空是无住之家
天上的太阳住在哪里？太阳当然住在虚空之中。由于太阳住在虚空，所以能普照十方，能温暖大地，能使万物生长；十方诸佛亦住在虚空之中，所以其法身遍满虚空，充满法界，因而能佛光普照，度化群生；菩萨也因住在虚空之中，才能“千处祈求千处应，苦海常作度人舟”。无住才是真住，无住才能无所不住，才能成就菩提，证悟法身。因此，诸佛菩萨所住的虚空，就是我们出家人的无住之家。
发心出家，要志在佛道，愿在十方，到国际上弘法，到偏远地区传教。佛教徒必须先有地球人的观念，再有虚空人的胸怀，因为虚空是僧侣的无住之家。
（三）无私是无住之家
如果有自我的私心，就有所住；如果无自我的私心，就无所住。无私的人，每个人都好，这人也好，那人也好，这里也好，那里也好，天下都好。我们的心住在哪里？就如《金刚经》上说的，我们的心，大都住在我相、人相、众生相、寿者相里。因为四相不除，所以有人我是非，万般计较；四相若除，则万里晴空，毫无窒碍。
《金刚经》里又说，我们的心住在色、声、香、味、触、法的六尘上，此六尘会覆盖本性，使真心成为欲尘的奴隶。要将心住在佛道的上面、住在般若的上面、住在超越时空的上面、住在超越人我的上面、住在无私无欲的上面。出家了，如果还住在过去的人我是非、得失荣辱和烦恼上面，仍是未真正的出家。所以出家要住在无私之家，亦即无我之家。
（四）自然是无住之家
出家安住在哪里？当然安住在自然里，“高高山顶立，深深海底行”，与大自然同在。大自然的道理，生也好，死也好，冷也好，暖也好，生老病死的流转，春夏秋冬的运行，甚至生住异灭，成住坏空，都是自然的法则，当然的原理，世间的实相，我们应有这种心量和认识。
我们要住在哪里？要住在慈悲般若中，住在禅那定力中，住在精进戒律中，住在大自然里。佛法中任何一处皆可安住，大自然任何一地都是好地，何必安住在不究竟、天天变化、跳动变异的世间呢？应安住在不变无住之上。“犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕”，只要无心于万物，何妨万物假围绕，自然就是无住之家。
无住就是不执着于是非、人我、得失，而能超越是非、人我、得失。佛教所以衰微，是因为大众没有佛法，只有口头上的佛法、口头上的慈悲、口头上的修行。有些人自以为在修道，实际上毫无佛法，身为出家人，必须用心体会无住的真义。
