一般人所以有争执，是因为我执未除。出了家的人，如果“我执”很强，必然很容易引起争论。譬如有人指责你做错事，于是气愤填膺，回答说“我没有做”、“我没有说”、“我不服气”、“你如此冤枉我，我要和你拼命！”仇恨心如此重，是一个好的出家人吗？你骂我，我恨你，彼此怒目相向，动辄拔刀相对，这样还算是修道者吗？出家学佛，要学佛菩萨的行径；佛菩萨即使受到侮辱，也能以甚深忍辱波罗蜜，坚忍不动怒。
佛陀成道后，外道为了破坏佛陀，把女子装扮成孕妇以诬蔑佛陀，但佛陀并不愠怒，也不加争辩，谎言后来不攻自破。佛菩萨对众生加诸身上的侮辱，总是以慈悲怜悯来接受。众生以诽谤诬赖为乐，菩萨就以慈心布施他们；真理最后自然不辩自明。所以，作一个出家人，要学习放弃执着，不坚持己见，即使受到诽谤，也不反击；受得了摧残，才能成为法器。
有不少出家人，我执虽容易去除，但是学佛之后，又多了一重法执，而且，学佛愈久，法执更是根深蒂固。譬如你和他讨论问题，他就说“我以为如何……”“我听人说，这个道理应该是这样的……”“经上记载……”，一切一成不变，不能圆融变通。
再如各宗各派之间的仪规、走路行进的样子，可以争论很久；拜佛礼忏的仪式，可以争议不息。各宗各派，扬己贬他，门户宗派森立，格格不入。在印度于是有部派佛教之歧异，在中国则有十大宗之纷立。宗派的别立形成，固然有利于对佛教教理作一派深入的阐扬，但是，对于整个佛教的综合统一，未尝不是一种阻碍。趋而末流者，今日佛教界人士，彼此之间狭隘的地域、门派的争论，乃至利害争斗，成为佛教兴隆团结的致命伤。
言谈行事能远离争论，才是一个出家人。若有人好议人非，则远离此人，如畏鬼神；某地好武斗狠，远离此地，如弃火宅。没有争论的人，没有争端的地方，才有佛道。
佛光山1977年的传戒，创下模范戒期的诸多记录，我个人以为这些都没有什么了不起，有一项记录我觉得难能可贵，就是戒场中没有争论。譬如三师之间和气相处，没有争论；总开堂和引礼师之间，如仪教导戒子，没有争论；整个戒坛，一团和气。戒场的庄严与否，从有无争论就可以看得出来。
要做好一个出家人，不论别人待我们如何苛薄狠毒，转头即忘此人的缺点，不能耿耿于怀，把别人的不好，一直记放在心中；心量如此小，如何负荷佛法大业呢？心中污秽如此多，如何进入清净之道呢？所以，一个出家人，应该无隔宿之仇，不怨恨、不争论、脸上无瞋、口中无瞋、心里无瞋，能够如此，离佛道就不远了。
