佛法的深奥博大，超越人世间所有的学科。佛陀透彻理解人类痛苦的根源，来自人的心识和思想，苦乐的因是心识种下的，而苦乐的果主要也是心在感受，这就是我们经常听到的“万法唯心造”。所以，佛教又称为内教或内学，意思是一个往内观察或向内修学的教法。它一开始就在探究，人类的种种苦难到底是从何处而来？探究的结果发现，苦难都是从自己内心深处产生的。
每个人心的本质都如灿烂的阳光一般，内心深处明净无瑕，就像国人耳熟能详的“人之初，性本善”一样，有最纯洁、最智慧、最慈悲的一面。可是一旦被自己的情绪所污染，智慧和快乐的一面就被遮蔽住了，就像灿烂的太阳被雾气或乌云笼罩后，光芒是无法透射出来的。佛法将这些遮蔽心性智慧的污染，称为烦恼，它们的源头就是无明。无明就像黑暗的乌云，把我们原本清净的心笼罩住了，带来的只有痛苦。其实，无明和智慧是一体的两面，当我们理解心的本来面目时，显现出来的就是智慧；在还没有理解它的时候，显现的就是无明。
从无明产生的主要是“我执”，也就是我们平常习惯自称的“我”。这种把自己的身体、感受、思想、意识执著为“我”的习气，是与生俱来的。我们一来到这个世界，身体里就有一个顽固的“我”支配着，虽然我们后天都在尽力改变这个顽固执著的“我”，但无始以来已经根深蒂固，习气深重。人在生命历程中所感受到的一切事物，包括自己的身心，一直在重复着“成、住、坏、空”，也就是说，任何事物都会经历产生、存在、衰退、消失的过程。我们住的房子、买的车子、人人都最为珍爱的身体，以及所拥有的一切，无一例外，都将经历这个变化过程。但唯有一个是不会改变的，那就是对“我”的执著。这就是“人我执”。
在我们还是婴儿的时候，最关注的是母亲对自己的关爱，以及自己的温饱有没有解决。随着年龄的增长，内心的欲望就会非常明显地产生出来，“我执”也开始不断地往外扩散，逐渐扩及到各个层面，慢慢就会出现各式各样的“我”——我要什么、我喜欢什么、我不喜欢什么、这种行为伤害了我、那种行为对我有意义等等的分别念。
比如，婴儿刚出生的时候，根本不懂衣服好不好看，占有欲还不是很强。随着视觉能力的发展，自然就会去分别衣服好看或不好看，周围的人对自己的表情是友好或不友好，心也会开始判断外在的事物，是对自己有益或有害了。当执著自己身心的“人我执”开始往外扩散以后，对外在事物的执著，就称“法我执”。而接下来所产生的，比如：贪念、嗔恨、嫉妒、傲慢、疑心等等心念情绪，在佛教中都称为烦恼。
人与人之间也同样存在这样的执著。就像大家在相识之前，因为互不认识，无论对方发生多大的不幸，也和自己毫无关联，根本不会产生什么感觉。但是互相认识之后，不必说大灾难了，只要对方发生一点小意外，我们都会痛到心里。这种痛苦，不用刀割在身上，不用拳打在脸上，我们的心灵和精神上就会有感觉，彼此的关系越好越密切，这个痛就越深也越重。在执著的对象受到伤害后，我们会有痛苦的感受，这就是“我执”的力量。
人们在没有意识到自身的无明时，通常都被痛苦所包围，随之而来的，也只能不断累积痛苦与烦恼。就像遭遇痛苦时，每个人都避之唯恐不及，可是一旦熬过之后，又会遗忘得一干二净，好像从来就不曾发生过，这就是人的无知愚痴。我们经常都会因为无知愚痴，而造下各种恶业，也因此我们所希求的幸福生活，都是短暂不可靠的，但痛苦却占据了人生的大部分时间。
慈悲和执著是截然不同的力量，更会产生非常不同的结果。我执造成的负面力量是强大的，只会带来种种的痛苦，而慈悲则是深深感知众生的各种痛苦，希望他们不要身陷在其中，同时有能力帮助他们从痛苦中脱离出来。凡夫只能感受到自身及所执著对象的痛，而佛菩萨则是对所有众生遭遇到的痛，都能感同身受，这就是佛菩萨发自内心的大慈大悲。佛陀就是看到六道众生的种种痛苦，同时也理解痛苦的来源，于是告诉我们“落入轮回，即是苦”。
所有的痛苦都源自无明烦恼，烦恼的根源就是我执，而唯一能对治我执烦恼的方法，只有智慧。所以，破除“无明”必须有高度的智慧，这需要我们累积无边的善心，还需做到对万事万物的不贪执。而佛法的精髓，正是能让我们祛除痛苦、得到快乐的慈悲和智慧。
