原文
“须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？”
须菩提言：“甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。”
“若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛法者，即非佛法。”
译文
佛陀听完之后，又说：“须菩提！你的意思怎样？如果有人充满三千大千世界、金、银、琉璃、琥珀、砗磲、玛瑙、珊瑚这七宝，用来布施，你说他所得到的福德多不多？”
须菩提听后回答说：“当然是很多！世尊！虽然是很多，但那只是有限量的福德，并非是无限量的福德；无限量福德须要无相布施，也就是不惦念布施多少，不惦念布施给谁，布施之后不求回报；而有限量布施即不同，他们经常惦念布施多少，布施给谁，更需求回报。所以佛陀您说福德很多，其实那也只是有限量之多而已。”
佛陀听完须菩提的回答后，很慎重的说：“假使有人每天读诵这本金刚经，或是将本经中的四句偈语记在心里，照着去做，或讲给别人听，这个人所得的福德胜过充满三千大千世界七宝布施的福德，因为讲佛法给人听是法施的一种，法施是三布施中功德最大的，而金刚经的功德更是无限量之大。为什么金刚经的功德是无限量之大呢？须菩提！我老实告诉你吧！就是过去一切成就佛果的诸大菩萨，在征得无上正等正觉的最后阶段时，都是领悟金刚经才证悟的，所以此经可说是诸佛之父，诸法之母，一点也不虚假。须菩提！一切有为法皆是方便法门而已，只有现在我所说的法（金刚经）才是真实之法，但我说真实之法让你们听，你们仍然不可执著，为什么呢？因为让人开悟的佛法，一旦让你开悟了，那就不是佛法了，所以佛法只是对迷昧的众生说的，在佛的世界里就用不上了。”
释家智慧故事
人存在着三种心：贪、嗔、痴。有“愚痴心”的人，他可能非常聪明，但是聪明反被聪明误。“愚痴”包含一种执著心，一种颠倒心。什么事情都分得很清楚，你的我的分得很明白，然后就喜欢争执。我们还可以说，那种认死理、钻牛角尖等等，都叫做“愚痴”。佛教所讲的智慧是用来驱除“分别心”或“执著心”的，驱除偏执，驱除钻牛角尖，让你明白世界是整体的，任何事情之间都相互紧密联系，不能简单地对立起来看。凡夫迷时就生妄想心，觉悟了那颗心既是佛，佛既是心。心外无佛，佛外无心。施主又何必执着于此！
相传，有个人想要成“道”，于是他来到禅师那里，让禅师收他为徒。禅师想试试那人的悟性，问：“ 我现在有一样东西，但是我又没有一样东西，你如何解释？”
那人回答说：“太难了！我可以不解释吗？”
禅师说：“不！如果你真的想要成道，你必须找到这个问题的答案，并告诉我。”
那人回答说：“那好吧！是不是从一边看起来你有一样东西，而从另外一边看起来你没有呢？”
禅师说：“不对，你根本没有理解我的意思！要从同一个方向去看。我有一样东西，同时我没有一样东西，你要如何解释它？”
那人回答说：“我还是放弃吧！”
禅师说：“不要轻易放弃每一件事！你必须竭尽所能来解开这个问题的奥秘。”
那人回答说：“我应不应该放弃，只由我自己决定。事实上我已经放弃了，没有人能阻止我。”
禅师说：“你不是想成道吗？”
那人回答说：“如果为了成道，就要费尽心思考虑这么愚蠢的问题，去它的吧。很抱歉，我令你失望了，再见！”
十二年之后。那人回到禅师那里说：“我回来了，师父，我现在很后悔。有这十二年里，我一直在四处徘徊，我感到我很懦弱，我没有耐心。现在我已经知道了一个人是无法逃避生命的，迟早我们都会去面对生活中的各种问题。现在我必须让自己静下心来，我试着去研究那个你给我的问题。”
禅师说：“那个问题是什么？”
那人说：“你有一样东西，但是又没有一样东西，如何来解释它。”
师父说：“那真的是我曾经说过的吗？我真的有那么愚蠢吗？我怎么问过这样愚蠢的问题。”
