原文
“须菩提！汝勿谓如来作是念：‘我当有所说法。’莫作是念，何以故？若人言：如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。”
尔时，慧命须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？”
佛言：“须菩提！彼非众生，非不众生。何以故？须菩提！众生众生者，如来说非众生，是名众生。”
译文
佛陀接着又说：“须菩提！你不要以为我有‘我已经为众生说了很多佛法’的想法，你们不要这样认为，为什么呢？因为如果我有这样的想法，就是我仍然有妄念、有执着；有妄念、有执着就不是佛了，而是一位凡夫而已。所以如果有人讲：‘佛陀曾经说过：我为众生说了很多佛法。’那这个人就是在毁谤我，不了解我说法的真正意义。
须菩提！佛的妙理是无穷无尽的，佛的妙理是无相的，无相的妙理要用有相的口舌去表达，只能说：‘不可说、不可说’而已，但为了消除众生的迷惑，不得已而说，实际上我并没有说什么，本来也无法可说，所以‘说法’两个字，只是勉强取的名称而已。”
当佛陀说完时，生命中充满妙智慧的须菩提，向佛陀说：“世尊！将来有许多众生，听了这些妙法，能生起信心吗？”
佛陀说：“须菩提！众生皆具有佛性的，只是未开悟而已，所以你不能说他们完全是众生，但也不能说他们不是众生，为什么呢？须菩提！因为众生不过是众缘和合而生的一种现象，迷时是众生，悟后可成佛，就因尚未成佛，只好取名叫众生。”
释家智慧故事
人存在着三种心：贪、嗔、痴。有“愚痴心”的人，他可能非常聪明，但是聪明反被聪明误。“愚痴”包含一种执著心，一种颠倒心。什么事情都分得很清楚，你的我的分得很明白，然后就喜欢争执。我们还可以说，那种认死理、钻牛角尖等等，都叫做“愚痴”。佛教所讲的智慧是用来驱除“分别心”或“执著心”的，驱除偏执，驱除钻牛角尖，让你明白世界是整体的，任何事情之间都相互紧密联系，不能简单地对立起来看。凡夫迷时就生妄想心，觉悟了那颗心既是佛，佛既是心。心外无佛，佛外无心。施主又何必执着于此！
相传，南泉普愿禅师曾问一学僧道：“夜来好风？”
学僧：“夜来好风。”
南泉：“吹折门前一颗松。”
学僧：“吹折门前一颗松。”
南泉禅师转身又问旁边站立的侍者道：“夜来好风。”
侍者：“是什么风？”
南泉：“吹折门前一颗松。”
侍者：“是什么松？”
南泉普愿禅师听后，深有感触，不禁慨叹道：“—得一失！”
南泉禅师说后，又再重问学僧道：“你将来要做什么？”
学僧：“不做什么！”
南泉：“应该要为众生做马牛！”
学僧：“应该要为众生做马牛！”
南泉禅师再转身问身旁的侍者道：“你将来要做什么？”
侍者：“要做像老师您这样的人物！”
南泉：“应该要为众生做马牛！”
侍者：“为什么要为众生做马牛？”
南泉禅师看看二人，放大声音仍然慨叹道：“一得一失！”
