佛门里，有出家弟子与在家弟子。出家弟子之成为僧众，不是因为能力、学问不同，主要是具有“出世的性格”。在家信徒虽无出世的思想，但要有入世的信心与愿心。所以，佛教有五乘佛法——人、天、声闻、缘觉、菩萨五种层次，就如学校有分小学、初中、高中、大学、研究生五个阶段，各有精进的深浅一样。
五乘佛法中，人、天属于入世的思想，如中国儒家可看成人乘之佛教，基督教提倡“升天”、“博爱”，可归为天乘佛教。而道家讲“无为、修性”，是类似声闻、缘觉的佛教。各个宗教，虽不同于佛教的人、天、声闻、缘觉层次，但佛教与他们最大的差别，是菩萨道的思想。菩萨道，不仅有人天乘的入世精神，也有声闻缘觉的出世思想；以出世的思想，做入世的事业，把入世和出世融合为一。凡具有此种入世、出世的思想，即是大乘菩萨道。
出世，并非要远离世间，而是对世间的一切，不贪不求，不计较执着。出家，不但要有出世的性格，更要有大众的性格及社会的性格，才能把佛法带进迷昧的人间，而不是一味孤悬自己、隔绝自己。《六祖坛经》说：“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。”释迦牟尼佛成道之后，不舍世间受苦众生，到处说法，把菩提清净的欢喜散播给大众，不求独乐，但求众乐，这就是以出世的思想，做入世的事业，也就是大众化、社会化的出世性格。过去，大迦叶具有头陀行的出家性格，目犍连、舍利弗具有真理的出家性格。近代的弘一大师，出家后全体放下，住处不嫌污秽，食物不择咸淡，任何五浊十恶的环境，他都能超脱，都能自在，都能视同净土，这就是出世的性格。出世的性格是什么？
（一）对感情不执不舍，是出世之性
对感情，不执着亦非无情，不多也不少。
在世间修道，早起做早课习惯就好，淡茶素斋习惯就好，少衣少钱习惯就好，受苦受累习惯就好，一切在习惯中可以随缘放下，但最难调伏的是对感情的执着。
有情众生，因爱而有生命，很难看破情爱；爱，是贪求的、占有的、自私的，一切烦恼罣碍、颠倒梦想都会随之而生，因此，要借由佛法，把感情升华为慈悲。
《维摩诘经》云：“有乐法之乐可以自娱，汝等得之不复乐欲乐也。”拥有了佛法的清净快乐，就不会欣羡世俗的刺激快乐。憨山大师有诗云：“百年世事空花里，一生身心水月间”，没有佛法的快乐，看不破空花水月，就会计较、贪着世俗的快乐。有些修道人之所以堕落，成了修道的逃兵，即因缺少佛法的体验，无法安住在法乐之中。
欣慕修道，渴求佛法，欢喜常住，热衷事业，爱佛教，爱众生……把爱开展来，不只爱一个人，更爱世间众生。
过去，有一位美丽的女子想上山出家，很多人惋惜，纷纷劝阻说：“你长得这么美，出家太可惜了！为什么不嫁人呢？”
“嫁给一个人，太可惜了！”她说：“我珍惜自己，所以把自己奉献给佛教，奉献给大众。”
舍一人之小爱，成就亿万人之大爱，这是多么智慧的选择！
有人为情爱所苦，有人将情爱升华，成就“无缘大慈，同体大悲”的慈悲。慈悲不容易。有相的慈悲，心中有人，心中有事，难以解脱；无相的慈悲，天清地净，才是出世的性格。我退位之后，弘法的重担虽没减轻，心境却渐渐空轻了；虽有众人跟随在身边，但我心中没有人，心中没有事。大家都说我“忙、忙、忙”，偶尔几天几夜不眠不休，我也会觉得心有余而力不足，但在平时，我是个空无的人，不知什么是苦，什么是乐，什么是有，什么是无，也不知道什么是来，什么是去。
偶尔坐着看书，忽然想到：“我现在哪里？佛光山？西来寺？澳大利亚？香港？我现在是在哪里呀？”有时实在连自己都忘了，得环顾左右稍作思考，那个分别心才会出来：“哦！我现在……”才慢慢把我带回人间来！所以，什么叫“解脱”？像我修学佛法，身心都在佛法里，一切苦乐、得失、有无、来去，都不计较，对感情不执着，也不舍离，这就是出世的性格。
（二）对五欲不拒不贪，是出世之性
五欲，就是财、色、名、食、睡，有人说是“地狱五条根”，这是极可怕的！一般人贪恋五欲，沉沦于五欲旋涡里，无法自拔，颠倒覆心，贪着生相，固然可怜；有些修道人排斥五欲，不要钱，不要名，不要吃，不要睡，什么都不要，也是一种执着。就如刀锋犀利，可以用来割草砍柴，也可以用来杀生害命，为善或为恶，全凭如何运用。
金钱能带来烦恼，但妥善运用也可成为净财，例如可用于救灾、捐奖学金、济助贫苦、助印经书等，因此，对金钱要妥善利用，使其成为善财、净财。
何谓“色”呢？比方说：住在高楼华厦里，舒适又美观，是一个色相；人长得庄严标致，也是色相；将佛像以金装为饰，这也无可厚非。修道人不一定要衣衫褴褛，身形邋遢，穿破烂衣服，吃粗劣饮食，才算“修道”。修道成佛，是内在心念的修持，而非呈现在外的色相。以拳头为例，拳头可用来捶背，也可用来打人，同样一个拳头，却有不同的两种作用，“法非善恶，善恶是法”，全看如何运用，用在善的地方即善，用在恶的地方即恶。色相也一样，不拒不贪，用得其法，色相也是助道的因缘。
面对名誉，也须不贪不拒。有些人对“高僧”与“名僧”刻意褒贬，认为高僧清高，名僧好名，但此种观念不符合现代的弘法环境。现代僧伽要入世度众，需要有吸引力、号召力，只要心中无名，名声只为弘法用，没有什么不好。千百年来，最有名的名僧即是释迦牟尼佛，我们念他的名、依他的名修行，他有名、出名，以一名而普度众生，名有何不好呢？
此外，对于五欲中的“食”与“睡”，若饮食不调，健康不佳，如何弘法？睡眠不足，四肢困倦，如何精进？只要不暴饮暴食，贪懒贪睡，适当地吃，如法地睡，没有什么不好的。
所以，贪恋财色名食睡固然不好，但适当的财色名食睡，则有益于修道。对五欲，抱持不贪不拒的态度，也是出世应有的性格。
（三）对世间不厌不求，是出世之性
有的人厌恶世间，一心想躲到深山里隐遁修行。现在佛门里，有个错误观念：问20多岁的年轻人为何学佛？他说：“我要了生脱死！”甚至十几岁的小沙弥，问他出家的原因，也说：“我要念佛，赶快了生脱死！”
这是很悲哀的，这不是现代沙门的正常态度。年纪尚轻，就急急想死，实在好愚痴！“生”还没有安顿好，求“死”有何意义？父母生养你、师长教导你，朋友帮助你，社会栽培你，都还未回馈报恩，谈什么了生脱死？
冬寒春暖，夏雨秋风，皆依季节而更替；《金刚经》《圆觉经》《维摩经》《法华经》经解各有深浅；世间上，无论什么法、什么道，都有修行次第，修道也是如此。
出家，要先了生后脱死，先入世后出世。出世，不是逃避世间，而是发出离心，不贪求染着世俗名利，以清净无染之身心修行。
（四）对生死不惧不离，是出世之性
不了解生死，才会害怕死亡。
佛门中常讲“了生脱死”，但“了生脱死”的意义为何？谁又“了生脱死”了？即使如释迦牟尼佛也没有了生脱死，释尊成道后，虽已断除三界生死，仍然留在世间说法度众。
“了生脱死”有两种意义：一是精神上的清净无染，二是形躯上的无畏生死。生与死，都不在心中，都不惧不离，才是了生脱死。
过去，台北有位信仰佛法多年的信徒去世，使我对“了生脱死”有另一种了解。那时，为感念这位信徒的护持，我带领一群新出家的法师到殡仪馆为他诵经。事后，我挂念这群弟子会起烦恼：为什么才出家就开始赶经忏？
于是我集合大家，作一番说明：“出家众到殡仪馆做佛事，目的为何？亡者的家人亲友，在茫然无助、悲恸中看到法师，好像看到了救星。一场佛事，抚慰了生者的哀伤，这是‘了生’。而亡者虽死，未必走得安心，会希望家人节哀，也希望自己能往生净土，法师为他诵经超度，解决死的问题，这是‘脱死’。所以，发心抚慰生者、利于亡者，不是经忏佛事，是做‘了生脱死’的事业啊！”
参加“短期出家”，也是另一种形式的了生脱死。数天的修道日子里，暂时远离悬念的金钱财利、忧虑的工作职业、世俗烦恼及炽燃贪欲，让心地清净，不过问人间是非，不想生活问题，这不是“了生”吗？结束了短短数日的修道生活，对人生有了新的观念、新的方向，不再醉生梦死，不再顾虑害怕，这不就是“脱死”了吗？
“了生脱死”不是以后的事，当下、现在就能“了生脱死”。佛陀在菩提树下的金刚座上，夜睹明星而成正觉，证悟生死解脱之道，即是“涅槃”，也就是“了生脱死”。现在有很多人认为“人死了就是涅槃”，连自杀、枪毙也叫涅槃，这实在是对“涅槃”一词的侮辱。
“涅槃”，是新生命的开始，不是旧生命的结束。生与死之间，有何可怖？有何可惧？对于生死，要不怕不离，看透放下，才是出世的性格。
