有人说，出了家就是人天师范。的确，出家人是要统理大众的。因此，我们必须了解：越是伟大的人越谦和，佛菩萨都非常慈悲，而傲慢与出家法是不相应的。
一个人傲慢心没有降服，目空一切，就伟大不起来，人格也不能俱全，将来如何成为人天师范？受完戒后，开口闭口就说：“我是受过具足戒的比丘、比丘尼，至尊至贵。”“我是学过戒法的法师。”“我是师父，大家应该听教于我。”优越感于是兴起，傲慢于是抬头。但是已出家，应自问：有多少的佛法可以度化众生？有多少的慈悲可以济拔众生？有多少的忍耐可以为众生受苦？有多少的能力可以贡献众生？
身为一位人天师范，已具足比丘、比丘尼的条件了吗？徒然拥有出家的虚名，而不能名实相符，成为实实在在的出家人；如果佛教中有许多这样的出家人，佛教如何能兴盛？本身不健全，又如何去度化众生？
很多大德开示后学说“你要知道苦恼。”这句至理名言对于修行人很有帮助。因为，一个苦恼的人，会安分地坚守出家人的本分，不会凭着聪明去为非作歹。所以古人说：“唯智者与愚者不移。”我们宁可做一个苦苦恼恼的惭愧僧，也不做一个傲慢自大、危害佛教的聪明人。知道苦恼的人，对自己的缺点会生起一种惭愧忏悔的心，这股自觉的力量，就能推动我们向善。因此，知道去除傲慢是出家人最大的本领。
如何才能具有去除傲慢的大本领呢？就是要肯接受委屈。这必须有大本领、有坚毅力的人才能做到！到别的道场参学挂单，首先要接受知客师父的百般质询，如果不能低声下气、委曲求全，就不能参学挂单。过去的大德为了要挂单，即使吃了闭门羹，被摈拒门外多日，也都毫无愠色地忍受，为的是能求法参道。譬如浮山法远禅师，就是通过这一关的考验而成大器的。
到外面的道场参学求道，一定先从淘米、煮饭、洗菜等最基本的工作做起；由这些最基本的功夫，磨炼出家人忍受耐烦、禁得起委屈的个性，而成为法器。如寒山、拾得、六祖惠能，就是如此成就他们的人格。所以，出了家要学习从工作中委曲求全，磨炼自己的品格。
出家为僧，僧的意思是大众，所以说佛法要在大众中求，离开大众是不能得到佛法的。也许有人会说：“我又不住大丛林，我只要在小寺庙修行，就不必和大众在一起。”即使是小寺庙，也有师父、师伯叔、师兄弟及寺中大众，各有各的立场、见解，如果不能忍耐、接受他们的要求，如何能生活在一起？
真正伟大的人，愈能谦卑及受委屈。田中的稻麦越是成熟，穗子俯得越低；想成为伟大的人，也一定要受得起委屈。好比生铁要锻炼成钢，一定得经过烘烤、锤打；受得起委屈，人格自然能升华，受不得委屈，稍不如意就闹情绪，整日活在烦恼之中，人生有什么乐趣可言？况且出家就是要度化众生，拔除众生的痛苦，把欢乐散播给大家，如果自己老是心情不好，需要别人来安慰，如何去解决别人的苦恼呢？所以，出家学菩萨行，要学习把众生的委屈、烦恼背负在自己的身上。
受委屈就是受气，受气愈多愈能健全，受委屈愈多愈能伟大。在受气、受委屈之中，我们可以体会坚毅、宽容的重要。一个时时需要受呵护、禁不起稍微挫折的人，是永远无法成熟的。所以戒期时，戒师对戒子特别严格：眼睛东张西望就责骂、讲话攀谈就喝打、走路不规矩就惩罚。并不是戒师和戒子有什么不共戴天之仇，非得如此苛薄对待，而是要训练戒子能受得了委屈，成为一个坚强的出家人。
俗话说：“人伦常在忍中全。”世间的人际关系尚且需要以忍耐来成就，何况要成为人天师范的出家人，更应该以忍耐来庄严自己的德行。如果受不得一点委屈，又傲慢自大，即使受了戒，也不能算是一个健全的出家人。
贡高我慢，不能受委屈，不是一个有能力的出家人；有本领忍耐一切的磨难，才是有力量的出家人，就如一艘在狂暴雨中行驶的船只，若能通过巨浪的吹打而不沉没，最终必能到达安全的岸上。因此，要成为一个出家人，首先须去傲慢、受委屈，去除了傲慢，就能虚心地接受别人的教导；受得了委屈，就能温和地克服许多艰难；受得了摧残，才能成器。
