对于世间的物欲诱惑，要有力量约束自己，克制自己。一个人的伟大与否，不是看他的钱财多少、地位大小，而是看他有没有自制的力量。君子与小人的分别是：君子能自制，小人不能自制；快乐与烦恼的分别在于：快乐幸福的人生是由于能自制，烦恼痛苦的人生则由于不能自制。
佛教为什么讲布施？是要我们对于金钱物品不要贪着；为什么讲持戒？也是要我们在生活中有自制的力量；为什么要忍辱？就是在人事上要有克制自己的能力。现在的青年血气方刚，行动往往凭着一时的血气冲动，这样的人并非勇者。真正有力量的人，是一个能自制、能自我要求的人。
唐朝玄奘大师“言无名利，行绝虚浮”，意即玄奘大师所说的话，没有一句为名或为利，行为也绝无一点轻浮暴躁。过去我曾认识一位法师，一见到人就说：“那位张先生很有钱。”“好久不见了，在哪里发财？”“那个人很有地位呀！”始终把金钱名利看得很重，所说的话，句句不离金钱名利，实在令人不敢苟同。不能视名利如浮云的人，是没有资格做出家人的。
玄奘大师有自我克制的力量，在名位之前，更加地虚心，更加地谨慎。但他并不因此而没有“名”，相反地，唐太宗每次要视察各地，第一个邀请的就是玄奘大师，他的生活所需都由国家供养，朝中文武大臣谁不恭敬他？玄奘大师对于名利，并不是绝对拒绝，有名利没有关系，但是在名利丛中，他懂得自我约束。
要培养自制的力量，生活才能快乐；生活有自制，面临任何诱惑，才有力量对付。关于“自制”，我为它下了三个定义：
（一）自制是人类的本能
虽然追求欲望是人类的本能，但是节制欲望也是我们的本能。有人说：“社会讲究纵欲，佛教提倡节欲，难免贻曲高和寡之讥”。其实佛教所提倡的节欲，不是绝对的禁欲。因为欲望是本能的，而人类另外有一种本能的节制力量，来对治欲望，使其平衡。如果节制的力量小，物欲的力量强，无法自我克制，那么就成为人间道德的失败者。如果要在道德人格中完成自己，就必须把自制的本能发挥出来。
（二）自制是君子的要务
自古的圣贤君子，没有一个不克己利人，佛教之所以有那么多戒律，也是要我们知道自制的方法，并具有自制的力量。自制，才能完成个人，成就大众。
（三）自制是修行的条件
佛陀在即将成道前，曾经遭受恶魔波旬及数以万计的天魔扰乱，但是佛陀完全不为所动，终于证得无上菩提。佛陀能不受天魔所扰的主要原因，便是他具有强大的定力与自制力。因此，修行学道的人，必须学习佛陀，培养一种自我克制的力量。能够自制的人，修行才可能成功。
