希迁和尚10多岁就到曹溪，拜六祖慧能大师为师。不久六祖即将入灭，希迁问：“您入灭后，弟子依靠谁呢？”“寻思去！”六祖回答。
此后，希迁日日深思、打坐、参禅，有位长老见了，觉得奇怪，问道：“怎么你老是沉思、打坐呢？”“师父入灭前曾吩咐我要寻思去啊！”
长老笑道：“师父是告诉你，在青原山有一位师兄，名‘行思’，要你参访师兄去！”
于是希迁到了青原山，行思见希迁前来，问道：“从哪里来？”
“从曹溪来！”这一句话很要紧，等于是告诉行思说：我从师父那里来，你便是我的师兄。
“你得什么来？”行思又问。
“未到曹溪也未失！”希迁答。
“既未得到什么，又何须到曹溪白走一趟呢？”
“但是，假如未至曹溪，又怎能知道自己未曾失去什么呢？”
这是一则充满禅机的公案，如今提起还引人深思。记得几年前，台北公共汽车的车壁上曾经贴有一则广告，上写“我找到了！”这么一句。我找到了！我找到了什么呢？
首先，我想应该是找到宇宙人生的真理。什么是宇宙人生的真理呢？在佛教中凡被称为真理的，都必须具备有三种条件：第一，普遍如是；第二，本来如是；第三，必然如是。
举个例子说，我会死，你也会死，人人都会死，古今中外的人有生都会有死，所以生死无常，合于普遍如是、本来如是、必然如是，因为生死无常就是世间的真理。就佛教因果论来说，什么因就招什么果，也是如此。因果遍于一切事理，因果便是真理。再如，为什么要吃饭呢？因为肚子饿。为什么要睡觉呢？因为疲倦。吃饭的结果，是饱了；睡觉的结果，是恢复精神了。连这最平常的吃饭、睡觉都在因果中，由此可见因果的普遍性、本来性、必然性。
佛教里的真理究竟是什么呢？
比如业感。人生之所以生生不息、轮回不休，乃是由于起惑、造业、受报的结果。人之所以有荣华富贵与贫贱困顿之差，也都是由于受到自业牵制的结果。并非什么神明所能赐与及主宰，真正能掌握命运的完全是我们自己。业的价值便是自己的行为决定一切。业的意义是非常自由平等的，一切都是自作自受，谁也改变不了。释迦牟尼佛当初在菩提树下的金刚座上所彻悟的宇宙人生真理，便是觉悟了生命的轮回，体证了“生命随业在流转”、“维系生命的力量是业力”。
比如因缘。佛陀悟道，悟了什么道呢？是觉悟了宇宙人生，一切都在因缘、缘起当中。宇宙中的万法都仗缘而生起，一切法不能独自存在，有其一定相互存在的关系。我们生存世间，在每一天的生活中都要感谢因缘。譬如每餐所吃的饭来自于商人贩卖的米，商人贩卖的米又来自于农夫的耕种，农夫所播下禾苗种则需依赖阳光、空气、雨水、肥料……如此等等因缘的集合，才能成长！从这一粒小小的米中就包含了那么多人的血汗辛劳、那么多种的因缘条件，可知来之不易，难道我们不应为此而感谢吗？我们要搭车，要有司机的驾驶；要看电视，要有演艺人员的表演……宇宙之间事事物物皆是由因缘才能相互依存的，所以任何事物都值得我们铭谢再三！但是，因缘观不是知识论辩的范围之内，因缘必须要从修证中才能真正地体验，才能真正地了悟。
比如空性。一提到“空”，人们就会想到“四大皆空”，然而“四大皆空”还是“有”，有什么呢？有“空”的观念！
其次，我想应该找到大我的人生。光是为了自己，光是为了个人的物质生活庸庸碌碌地穿衣吃饭，如同衣架饭桶一样的人生就太没有意义了！所以要找到大我的人生，把我们的生命和一切众生相应成为一个共同的生命；把我们的生命扩大到世间之上，到处都有我们的生命，所谓“竖穷三际，横遍十方”，到处都是我们的人生。我们若能把自私小我的藩篱拆除，则那光明朗朗的世界就能展现在眼前——男女老少无所差别，你与我与他与所有的人都是一样。我们生命的本体是一而不二，就算死亡来临也只死了肉体，死不了永恒的真我。
当衣服破了，可换套新的衣服；身体坏了，同样可换个新的色身。这道理虽然相同，但当“我”搬家时，由于业力的不同，因而有住体面的高楼大厦与微贱的茅舍矮屋之差。唯生命的价值是不二不异。
懂了以上的道理，就能感到人生前途的无限光明，就能对未来的生命生起无穷的希望。这便是学佛给我们的真正受益。我们若能进一步追寻到佛法的真理，则更能感受到青青翠竹、绿色杨柳无非如来法身，潺潺流水、鸟啼莺叫皆是如来说法。此所谓“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”是也。从前的禅师们有些闻打铁而开悟，有些见花落花开而见道，也是十分自然的事了。
“我找到了！”我找到了什么？我找到了我自己！
“我找到了！”我找到了什么？我找到了本来面目！
·佛光菜根谭·
关闭六根之贼，禁足妄想之心；
正观三毒魔军，清净身口意业；
了悟五蕴非有，不受烦恼缠缚；
如是实践之人，方为有道圣者。
