个个明明呈似君，不须特地策功勋；
风和日暖黄鹤叫，春在花梢已十分。
【公案】
有一位年轻的学僧，向兴善惟宽禅师提出一个问题：“狗子有没有佛性？”
惟宽禅师回答：“有。”
学僧又进一步问说：“禅师您有没有佛性？”
惟宽禅师回答说：“我没有。”
“为什么一切众生都有佛性，而禅师您反而没有佛性呢？”
惟宽禅师答说：“因为我不是你所说的众生。”
“您不是众生，难道禅师您是佛吗？”
惟宽禅师就答：“也不是佛。”
“那您究竟是什么？”
惟宽禅师说：“我不是一个‘什么’。”
学僧最后就问：“那是我们能够看得到、想得到的吗？”
惟宽禅师说：“那是不可思、不可议的不可思议。”
我是什么？如果人人都能肯定自我，那就是真我。肯定我是佛，我是一切，我是法身，所谓真我非众生，非不众生。我们的心每天在十法界（佛、菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱）来来去去，不知道多少次，时而佛心，时而地狱心，时而天堂心。如果一念善心生起，那就是天堂，那就是佛性；一个恶念生起，那就是凡夫，那就是地狱、饿鬼、畜生。所以我们既是众生，也是非众生。
人人有佛性，本来是佛，可是我们不知道自己是佛。我们的心被虚妄所左右，每天妄想、分别、执着，与佛道就距离很远。参禅，就是从禅里面找回自己的佛性，找回自己的真如，找回自己的禅心。
【思考】
1．你认为狗子有没有佛性？为什么？
2．惟宽禅师说自己不是众生的意思为何？
3．为什么我们的心每天会在十法界来来去去？
【延伸——缁门崇行录】
晋朝僧群法师，清贫而守气节，在罗江县的霍山中搭一间茅屋住。山在海中，有一块直径数丈的大石头，清泉清冷香甜。茅舍和大石中间隔着一条深沟，上有独木桥，可以走过去汲水。后来有一只野鸭折断了翅膀停栖在桥上，僧群法师想用锡杖拨开它，但又怕伤及鸭，于是放弃汲水，就这样绝饮而终。
人为了保护动物的生命而忘了自己，再没有比这更慈悲的了！或许有人会说：“为了保护鹅的生命，忍受挨打的痛苦，还算符合情理；像僧群法师这样牺牲自己的生命，不是过分了吗？”唉！圣人看自己的身躯如臭皮囊，人生不过如梦幻泡影，如果对众生有利，则丢弃生命如涕唾一般。就如佛陀在因地修菩萨行时，舍身饲虎，割肉喂鹰，皆是舍己为人的心肠使然啊！哪里是凡夫执着贪恋这四大假合之身所能明白的呢！
——护鸭绝饮
