佛光山的大众，都应该先知道这个问题。举凡佛光山的宗旨、目标、道风、守则等等，在山上住过的老师、学生、徒众，都应有深切的认识。
佛光人第一讲
台湾大学的师生，都自称“台大人”，在中国文化大学的华冈师生，称作“华冈人”。所以过去、现在，凡与佛光山有缘的人，都应称为“佛光人”。
“怎样做一个佛光人？”佛光山的大众，都应该先知道这个问题。举凡佛光山的宗旨、目标、道风、守则等等，在山上住过的老师、学生、徒众，都应有深切的认识。
现在我把“怎样做一个佛光人”分为四点，贡献给与佛光山有缘的大众。
一、佛光人是常住第一，自己第二
在家，父母生我形体，养我色身；因此父母第一，自己第二。出家，常住生我慧命，养我法身，同样的是常住第一，自己第二。常住是我们的根，没有根的草，生命不能长久；没有根的树，既不能开花也不能结果。没有常住的人，就好似一个没有灵魂的人。
常住是我们的家，家里有温暖，家里有教言。没有家的孤儿，日子不好过；没有常住的徒众，既没有师承，也没有法统，哪里像是佛弟子呢？
古德们有的为常住服务终生，甚至艰苦或兵难都不和师长分离；有的人为常住奉献所有，与常住生死相依。现在有一些人擅离常住，忘失初心，不知恩义，不重根源，人道既亏，何能进入佛道？佛光人应把常住的利益建立在自己的利益之上。一个国家如果没有忠臣义士，甘愿为国牺牲，这个国家哪有国魂？一个团体如果没有尽心尽力的干部，这个团体怎有生命？所以做一个佛光人，凡常住需要，无不全心全力来承担，因为在我们的思想精神里，本来就是常住第一，自己第二。
二、佛光人是大众第一，自己第二
有常住就有大众，常住是我们的家园，大众是我们的法侣。没有大众，不能办事；没有大众，不成僧团。爱护大众的人，才是尊重自己的人。《维摩经》里说：“佛道到哪里去求？佛道在众生中求！”凡是具有圣贤气质的人，都是把大众的存在建立在自己之上；凡是自私的俗人，才忽视大众，注重自己。我们到佛光山来成为佛光人的一分子，要知道佛光山不是靠一人所能担当的，承担佛光山弘法利生的是常住三宝和十方大众！可以说：没有大众，就没有佛光山；没有大众，就没有个人。佛光人应尊重大众，不可忽视大众；应容纳大众，不可排除大众。
僧团，本来就是和合众的意思，也就是清净和乐的大众。个人，只是大众里的一颗螺丝钉，只是混凝土里的一粒砂石。我们应该用自己的这颗螺丝钉，把整个机械锁紧；用自己的这粒砂石，把混凝土牢固。要尊重大众，帮助大众，不可自己先做大众里的逃兵。
三、佛光人是事业第一，自己第二
佛光人很多，在佛光山的聚集，不是痴聚！我们有兴隆佛教的理想，我们有普济社会的愿心。我们知道未来佛教的慧命，完全寄托在佛法的事业上。教育、文化、慈善等佛化事业，都是传教的方便。
我国自明清以来，教务衰微，僧伽素质低下，主要原因就是佛教没有事业。社会信众除了丧葬仪式偶需佛教外，竟不知佛教对他们还有其他关系。
近四十年来，我们为佛教造就人才，而这些人才办了养老院、育幼院、托儿所、幼儿园、中学、大学、杂志、报纸、电台、电视、讲堂、医院、出版社、图书馆等，可以说我们的事业带动了佛教的发展。
菩萨道的弟子，本来就该以“弘法为家务，利生为事业”。我国号称大乘佛教地区，但目前能有几人具备菩萨道的慈心悲愿？所以应披心沥血，誓愿身为佛光人，要以弘法利生的事业为职志！“但愿众生得离苦，不为自己求安乐。”只求佛教的发展，不管自我如何牺牲，也是心甘情愿。我们决心以弘法利生的事业，供养三宝，奉献给一切众生。
四、佛光人是佛教第一，自己第二
语云：“爱情诚可贵，生命价更高，为了自由故，两者皆可抛。”佛光人应改为“生命诚可贵，自由价更高，为了佛教故，两者皆可抛。”如果不把对佛教的信仰，建立在自己之上，是无法获得宗教所给予的价值。
自古以来，历代都有英雄豪杰们杀身成仁、舍生取义的事迹，他们成仁取义的风向标，应该就是我们佛光人信仰上的蓝本。
唐朝玄奘大师为了佛教译经事业，亲往印度求法，面对一片荒漠，他立誓“宁向西天一步死，不往东土一步生”的精神，便是以佛教为第一生命，自己为第二生命的精神；扬州鉴真大师为了前往日本弘法，历经7次危险，共费12年时光，才将佛法带到日本。那种“为大事也，何惜身命”的精神，也就是佛教第一，自己第二的认识。古德们凭借这种精神和认识，佛教在世间，才能放射出灿烂的光辉。
我们非为衣食而信仰佛教，非为名利而信仰佛教，非为安逸而信仰佛教，非为逃避而信仰佛教；佛光人是为了佛教而信仰，为了佛教而服务，为了佛教而奉献，为了佛教而牺牲。所以，我们佛光人的守则是佛教第一，自己第二。
佛光人第二讲
佛光人所以称作佛光人，当然在思想、精神、风格等各方面，佛光人与一般大众是不一样的。
怎样做一个佛光人？第二讲中，我也提出四点意见和佛光人共同勉励。
一、佛光人要先入世后出世
佛法分世间法、出世间法；一般把世间法称作俗谛，把出世间法称作真谛。有些人以为佛教只尊重出世间法，鄙视世间法。但是“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。”世间人道未成，怎能完成出世的佛道？故太虚大师说：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。”
不容否认的，今日佛教衰微的原因，就是过分地忽略了世间人生的问题，急于求证出世的解脱，致使世人病我佛教为消极、厌世。不知大乘佛教的精神，虽然要有出世的思想，但也要先做入世的事业。
没有入世的事业，和人间实际的生活脱了节，假如天天高呼出世的口号，不爱国家，不孝父母，不亲族友，这样就能容存于天地社会之间吗？
基督教虽有天国的思想，但他们对人间的事业非常热心，创办学校、医院，赚了大家的钱，大家还说他们好。佛教提到世间，就认为娑婆似苦海，三界如火宅，把人间形容得像牢狱一般可怕，但谁又不在三界娑婆的人间讨生活呢？
由于这种思想的偏差，可怜的佛教自隋唐以后，出现了数百年日渐衰微的现象。近三十年来，因为社会的进步，时代的需要，佛教入世的事业越来越多，佛教的发展也越来越蓬勃。所以，我们佛光人要肯定复兴佛教的不二法门，必然是先有入世的事业，然后再求出世的依归。
二、佛光人要先度生后度死
社会对佛教最大的误解，就是以为佛教是度死的宗教。平时不知佛教何用，到了往生的时候，才知道要诵经超度，致使人天师范的僧宝，沦于以经忏为职业，误尽了天下苍生，损失了无限的人才。
我们佛光人并不反对功德佛事，但我们认为度生比度死更重要，我们必须先度生后度死。不用说，在佛教里度生的活动难做，度死的功德好为，因此谚云：“会得香云盖，到处吃素菜。”假如要弘法利生，就不是那么简单。一个人间佛教的推动者，不但要博通经论，而且必须具备一般社会知识，甚至天文地理、政经常识、讲说写作、各种技能，还有宗教体验、庄严行仪等，如果这些不能具备，就成为度生事业的缺失。
度死的功德，当然也可作为度生的因缘。例如，一场庄严如法的功德佛事，不但亡者受益，生者也会因此有了得度的因缘。不过，佛光人还是应该先充实六度四摄的修养，并且培养多种技艺的能力，以作为度众的方便。比如，佛光比丘要以做医师、教师、教诲师、布教师、工程师、领导师为职志；佛光比丘尼要以从事护士、教师、文教撰写编辑、音乐师、美术师、家政师、语文师等为目标；佛光优婆塞、优婆夷，要护持真正的佛法——所谓真正的佛法，就是先度生后度死的人间佛教。
我们佛光人要把佛化教育从幼儿园、小学、中学、推动到大学；从个人家庭推动到整个社会；从寺庙出家众推动到大众生活里。我们佛光人要把佛教文化普及于一切家庭，一切社会；我们佛光人要到处设立佛教慈济事业，我们要把佛光幸福、欢喜，布满人间。
我们佛光人先度生后度死，至少也要做到生死一起度，千万不可只度死而不度生，因为我们佛光人感到生者比死者更需要佛教！
三、佛光人要先生活后生死
经常听到有人问：你为什么学佛？回答总是了生脱死；你为什么出家？回答也是了生脱死。“了生脱死”，当然是我们学佛出家的最高目标，但是如果把这件神圣大事，当成一句应付的口号，岂不是太不重法尊教。不少人学佛太过躐等，好高骛远，致使许多言行都像空中楼阁，不切实际，把话说得很大，却一点也没有实践。
佛光人所以要这么想，并不是不重视了生脱死。只是，生活问题尚未解决，如何能解脱呢？比方你没有饭吃，没有衣穿，如何能借假修真？如何能安心办理生死大事？
我们常遇到一些初学的佛教人士，一开口都说：“我喜欢过清净的生活”，一闭口也说：“我喜欢入山修行”。这都是非常冠冕堂皇的话，仔细研究起来，就会发现问题。因为你喜欢过清净的生活，我就应该忙碌给你饭吃？你喜欢入山修行，我就应该苦命工作，帮助你的生活所需？你不觉得你的学佛太过于自私吗？你去修行了生脱死，我们为你谋取生活所需，永远沉沦生死苦海，我们怎么办呢？
古来的大德宗师们，他们学佛修行，都立志先发心为人服务。有的发愿生生世世做一条老牯牛，为众生拉车负重；有的人发愿陆沉头陀苦行，一工作就是数十寒暑。因为他们知道，生活的资粮不具备，生死又何能了脱？
《阿弥陀经》说：若人欲生极乐国土，不可少善根福德因缘。这意思就是要我们办好生活上的福德资粮。佛陀住世时，每在说法中强调穿衣吃饭，经行劳动；我国百丈禅师更提出“一日不作，一日不食”的生活呼吁。所以佛光人应上体佛陀和祖师们的慈悲，在此高度工业化的时代，人人都能先照顾自己的生活，进而断除忧悲苦恼，超越三界，永离生死轮回。
四、佛光人要先缩小后扩大
在社会人群中，流行着这么一句话：“满壶全不响，半壶响叮当”，意谓真正有学问、有能力的人，并不急于求表现；一些不成熟的人，却反而喜欢耀武扬威，争取表现。
佛教中的学道者，有不少人不知养深积厚，不明大器晚成，总汲汲于攀缘，希望一蹴而就能功成名就。
目前佛教里的情况，自己未受僧众教育，却喜欢作僧伽师资；自己尚未受具足大戒，已经招收徒众；出家后不安于学，喜欢云游浪荡；佛门规矩不懂，已在专职贩卖如来。在这种情况之下，怎能出现法门龙象？佛寺丛林又怎能成就圣贤？
所以，我们佛光人，不可流于时习。我们学道，要甘于十载寒窗的煎熬，要接受安贫乐道的生活；宁可无钱无位，不能无道无格。我们要先缩小自己，不要急于求售，等到因缘成熟，再自然扩大。
最后，我希望我们佛光人要像千年老松，能经得起岁月寒暑的迁流；我希望我们佛光人要像严冬腊梅，能受得了冰天雪地的考验；我希望我们佛光人要像空谷幽兰，能耐得了清冷的寂寞；我希望我们佛光人要像秋天的黄菊，能熬得过寒霜雨露的摧残。因为唯有能忍耐的人才能成功立业，唯有能缩小的人才能扩大自己！
佛光人第三讲
我之所以一次又一次地讲佛光人应该如何如何，主要因为佛光山开山数十年以来，佛光人一天多过一天；我们佛光人不能不树立风格，不能不确立原则。其实这些佛光人所应树立的风格和确立的原则，也不一定只限于佛光人必须这么做，凡所有佛教徒，不分宗派，不论老少，大家都应该遵守这些规定，自能影响到佛教的兴隆。
怎样做一个佛光人的第三讲，我分为四点来说明。
一、佛光人不私收徒众
印光大师论及佛教衰微的原因有所谓“三滥”，即滥收徒众、滥传戒法、滥挂海单。其中尤其是滥收徒众，导致僧格堕落、教团散漫，最为严重。我们如有志于重整佛教僧伦，应从不滥收徒众做起。
目前，出家太过容易，因此有一些人的福德因缘和善根既不具备，预习僧团的生活行仪和信心也不够，便急急忙忙地出家，也急急忙忙地还俗；进出佛门太过容易，这是佛教的缺失，也是这一代青年的悲哀。
出家，不能不找一个师父依止剃度。在佛教里，师父度人心切，告诫弟子的条件并不苛刻，甚至还有些讨好徒弟的诺言。因此，师教徒不严，徒敬师不够；师不像师，徒不像徒，就是这样形成的。
尤有甚者，有些师父收徒，并不是为佛教培养人才，而是为自己收人众有所斩获；徒弟拜师也不是为了献身佛教，而是寻找一个关心爱护自己的亲人。佛经云：“因地不正，果遭迂曲”，师徒间用心如此，真是差之毫厘，谬以千里了。
就算在家信徒宣誓入佛，那也是皈依三宝，不是如一般所说“拜师父”。佛教所以缺少推展的力量，就是因为信徒全都给师父占去了，真正的佛教已没有佛教徒了。
不少在家信徒，也只知有师父，不知有佛教；只知供养师父，不知护持佛教。“教”与“徒”分了家，佛教又怎会有弘法利生的力量？
我们佛光人不可以私收徒众，要把徒众还给常住，甚至还给佛教。出家弟子只论辈分，不依某一人。例如第二代的都是师父，则第三代的就都是徒弟；如果是在家众的弟子，所有出家人都是师父，所有在家众都是弟子。
佛光人的僧宝，人人都可以收徒弟，但男女众只有大师兄为法定的代理师父，自己只是很多师父之一。佛光人应明白将此告诉下一代，否则，不算佛光人！
我之所以有此主张，实因见到佛教中人人收徒、收孙，有时师父们各自卫护自己的徒弟，造成同参道友彼此之间势如水火；就算师父们无争，弟子们也会各自以师为背景，划清界线：“这是我师父的！”“那是你师父的！”，自然而然就会闹得人我是非、乌烟瘴气了。
希望佛光人都能体念佛法根本精神：“我只是众中之一。”让清净和合的僧团，真正做到一切是公的，不是私的；徒弟是佛教的，不是自己的。
二、佛光人不私蓄金钱
金钱是烦恼祸患的根源，但也是修道的资粮和佛化事业的净财。发心出家为僧的佛光人，应该对金钱有正确的认识及合理的态度。
我们不可贪财，但也不必自命清高说：“我们不要钱。”烦恼祸患的金钱固应远离，但净财资粮对于修道、弘法事业的推动，也是非常重要。个人可以没有钱，佛教不能不富有。
目前佛教界对金钱有一些不正确的看法和做法，例如：
1．以为有钱就没有道德，有道德的人不该有钱。
2．佛教人士不会用钱，但会积聚。
3．个人比寺庙富有，寺庙比教会富有。
4．委托信徒放高利贷，和信徒合作投资世俗事业（如养鱼、开百货公司），供俗家亲人使用，或留给子孙。
5．用在少数人的身上，不知道用在佛法事业上。
6．只知道收，不知道舍。
世俗人对金钱不能看开，贪得无厌，还情有可原。但佛教人士对金钱放不下，甚至不会使用，实在是太不应该了。
佛光人不是不该拥有金钱，但佛光人不该私蓄金钱。佛光人对金钱处理的方法应该做到下列数点：
1．出家、在家，彼此不可有金钱的借贷。
2．为常住大众积聚净财，不为自己储蓄。
3．不私自化缘，不贪取檀越的供养。所谓“信施”，只是透过我们，用来做弘法利生的事业。
4．有钱，十方来十方去，把钱用在佛教和大众身上的人，才是会用钱的人。
5．假如为理想、事业和计划中的需要而储蓄，应存在本山福田库中，否则即不合法。
6．本山大众，不管任何人，如查询某人在福田库中存款多少，或议论其长短，乃是干涉他人之行为，应提出纠举。
吾等佛光人，所有净财资粮，如果能遵照以上原则奉行，庶几对金钱就无过了。
三、佛光人不私建道场
佛光人的聚合，乃是有志奉献佛教的僧团。我们认为佛教比寺院重要，常住比个人重要。因为个人只是常住的一分子，常住只是佛教的一个单位。佛教的利益才是寺院常住的利益，寺院常住的利益才是个人的真正利益。
佛光人应有团队的精神，应有整体的观念，要以佛教的利益为利益，要以常住的利益为利益。往大处去设想，往远处去计划，自己不要营求私利，自己不可私有道场。道场，乃修行办道的场所，供十方大众修学之处，不是个人的安乐窝。今日佛教界，到处都有私自营建的道场，分散了佛教的力量，像一盘散沙，各自为政，不易发挥集体的力量。另外，有些佛教僧众的观念，是“宁可吃一家饭，不愿吃万家饭”，意谓只要侍候好一两位有财力的信者，免得麻烦为信徒大众服务，致使佛教弊病丛生，佛教衰微的现象，莫此为甚！
佛光人不可私建道场，古德所说：“宁在大庙睡觉，不在小庙办道。”佛光人要从大众里培养奉献的精神，要从团体里磨炼入道的信念。学佛首重发心，不发心弘法，如何能使佛法普及？不发心利生，如何能拥有众生？须知佛教的慧命乃寄在传教的事业上。我等朝暮所求的佛道，是在一切众生间，佛光人如要保持一份佛子纯真的德性，千万不可牟取私利，自图安乐。宁可庸庸碌碌在僧团中修行，也不要瞎打主意，以为自己有某些信徒护持，有力量拥有道场，这里成立一间精舍，那里开设一间佛堂。既不能挂单接众，又不能专心办道，忙碌地应付于生活之间，与当初出家时的大心宏愿相距甚远，反而更不能贡献于佛教，也可说是自己最大的损失。
佛光人虽不要私建的道场，但可以有公众的道场，把自己的心量放大，公众的道场就是自己的道场。在公众的道场里，可以获得大众的助缘，可以增加学道的见闻，还有同参们的激励，职务上的观摩。佛光人若是拥有私自的道场，不只会失去大众，甚至还会失去自己。
四、佛光人不私交信者
佛教里有些僧众把信徒看作是自己私人的，因此常听到：“某某信徒是某某法师的徒弟。”私人的徒弟多了，“佛教”反而没有“徒”了。
信者皈依的时候，本来就是皈依三宝，不是皈依某某人，即使皈依某某师父，仍然应该称作佛教徒。
佛教徒，是佛教的，是僧团的，是大众的，我们在感情上不可把他们看作是属于自己所有的。佛光人和信徒来往，要以常住代表的身份，接引信徒，照顾信徒，这纯是道情法爱，不可建立私人的来往关系；因为一有私人来往，就不会以常住为重，最后自己和信徒必然都为常住及大众所弃。
我见到一些和信徒有私交的青年僧众，接受信徒的馈赠，等于是公务员接受了民众的贿赂。吃了五谷不能不消灾，因此就会徇私，不是拿佛法做人情，就是拿常住做牺牲，甚至和信徒结成世俗的兄弟姐妹，反认信徒为义父义母，使僧格堕落，法统废弛，良深浩叹！
我又见到一些佛教中的大德，和信徒合伙经营事业，最后失败时痛不欲生。或委托信徒转放贷款，导致倒闭时不敢吭声；就算不致失败倒闭，当无常一到，是他自己的，但也是佛教的净财，究竟存放在哪里，却没有人知道，这不是很大的损失吗？
佛光人不可在世俗人家轻易走动，不可轻易交托信徒购买物品，不可把钱财存放在信徒家中，不可随便接受信徒的馈赠。我们佛光人与信徒来往纯是佛法的、公众的，僧俗之间需要净化，不可俗化。
佛光人第四讲
我自童年进入僧团，至今已有数十年的岁月，在佛教里所修所学，所见所闻，自有些心得，尤以目前佛教的现状，僧众的臧否，有一些耿耿于怀，甚至忧心忡忡。如部分僧众过着醉生梦死的生活，想的都是自私愚痴的观念，这样怎能绍继如来，弘范三界呢？因此，我们佛光人要学习自我要求，改革思想，增强信念，把不当的习气扬弃，把不正的言行摒除，所以在第四讲里，提出了以下四点意见。
一、佛光人不私自募缘
化缘，在佛教里是一件很美而又很有意义的好事，宇宙的一切人和一切事，要靠缘才能存在；佛教界的事业，要靠缘才能办理。可惜多少善缘善事，都给不当地运用，成了恶缘恶事；如强捐强募，私有私占，致使美好的法缘，成了今日佛教最为人诟病之处。
例如出家尚未受戒，或受戒尚未参学，就先学会化缘；那些挨门挨户的索讨，只赢得一句“老板不在家”的回答，佛教丢失体面，莫此为甚！
近来，由于各大德的弘传圣教，佛教徒也逐渐增加，化缘并非十分困难之事；所以一些无志无愿的僧徒，不用自己的智慧道德、苦劳牺牲来奉献佛教，却先想到化缘。滥用了化缘，自己纵有收获，但佛教的公益，佛教的尊严，损失更多！
本来，佛教有句谚语：“不破参，不闭关；不开悟，不住山。”但一些初出家者，假借闭关住山之名，先向信徒化缘，先找信徒护法。甚至买电视机向人化缘，出外旅行向人化缘，要衣服穿向人化缘，要买书籍向人化缘。化缘、化缘，招致了信徒的穷于应付，最后他们只得宣布与佛教无缘。
我们佛光人，应有忧道不忧贫的精神，除佛法公众的事业以外，绝不私自向信徒化缘，宁可无衣无食，无钱无缘，也不私自化缘。
二、佛光人不私自请托
佛光人不私自化缘，更不私自请托。
一些不明事理不顾大体的僧众，见到信徒，有诉说不完的一些请托：“请代我买一件布料”、“请代我买一双鞋子”、“我要维生素、药品的治疗”、“我想要日本生产的收录两用机”，信徒买好以后，因是出家师父，他不好意思要钱，只得说由我供养好了。受者自鸣得意，以为自己德高望重，受人尊敬供养，不知道这是最恶劣的行为。
不但如此，还有一些好走官势豪贵之家的僧徒，今天拜托你护持法会，明天拜托他帮助化缘，引权位而自重，托巨室为后援，庸俗腐化，僧格堕落，僧伦不修，无过于此！更有甚者，自己无才无能，无学无道，但又喜好建寺，待寺成之后，既无信者，又无徒众，只好请托地方土豪劣绅，参予名位，你做管理人，他做董事长。最后这些临时乌合之众，因为理想不一，信念不同，纠纷者有之，诉讼者有之，这一切皆种因于请托所造成的后果。语云：“人到无求品自高”，《八大人觉经》云：“无自多求，增长罪恶。”所以，我们佛光人应学普贤大愿王之“请佛住世”、“请转**”，宁可求法求道，也不要向世俗请托。当然，人间所贵者，相互依助，虚心请托，也是正常的人际关系。为了弘法利生，即使向人叩头请托也无可厚非。但不可为一己之私利，忘记僧宝的尊严，走权势之门，托自己私事。佛教里请托越少，僧宝的地位就越高。
三、佛光人不私置产业
我在第三讲里希望佛光人不可私建道场，现在我还要强调佛光人不应私置产业。
有一些年轻者，常希望自己有一栋房子，或是希望父母分给他一份产业。我常看到年轻的学道者，当他们有了产业，自己的道业就没有了。
过去有一位女众不愿嫁人，来山要求出家，她带来父母给她预备的嫁妆，如电冰箱、电视机、汽车等，当时我叫她把那些东西送回去，她说她自己并不要那些东西，送给常住大众用好了。我说：“不行！你以后在教室里听课，听到电视机的声音，你会想那是你的电视机；你看到有人吃棒冰，也会想到那是你电冰箱里的棒冰，你怎么能安心修道？”
她回答说不会，又说了很多好听的话。但后来当我仍坚持叫她把东西送回去的时候，她舍不得那些东西，只有自己和那些东西一起回家，不再来了。
还有一些原来已出家多年的人，本来在佛教里很安住身心地在求学求道，但后来他的父母买一栋楼房给他，他为了要管理那栋楼房，也只好回家守门户去了。
财产，对俗家人有其必要；但对出家人，如果他不会运用财产的话，产业会埋葬一个修道者。世俗之人，产业越多越好；学道之人，产业越少越好。否则，产业不但不能帮助修道，反而成为修道的障碍。基于上述理由，佛光人除了常住公众的产业，千万不可存有置产的私心；因为私置产业长养贪心，贪欲的洪流，会把我们本已安住的身心冲失。
四、佛光人不私造饮食
在佛教里做住持当家，学问是次要的，主要的是品德和供养心。本山对大众是有心供养的，尤其饮食、灯光、热水，不愿意限制大众。但私造饮食，这是绝对不许可的。
有名的律宗首刹——江苏龙潭宝华山隆昌寺，自古以来，每年春秋二季传戒，住众千人，严持戒法，被尊为模范道场。不知由什么时候开始，准许大众除正餐过堂以外，个人可以“烧小锅”，私造饮食。从此，住众成年累月不上殿者有之，不过堂者有之，在房中宴请外客者有之，偷窃山中蔬菜竹笋者有之，盗用常住油盐者有之；僧格的堕落，制度的破坏，自此，宝华山无复昔日的庄严神圣了。
偶尔私造饮食，本是轻微小事。但私造饮食影响所及，却使僧团弊病丛生，岂能不戒慎之。丛林里面，在大寮监斋侍者像旁，写着一副对联：“未供先尝三铁棒，私造饮食九铜锤。”可见过去大陆诸大丛林，已注意此事，所以要提早防患未然。今我佛光人应体会开山建寺的苦心，了解僧团制度的重要，千万要遵守，绝不私造饮食。
本山所有设备，已够大众使用。若有宾客，可在朝山会馆用餐；若有病者，如意寮中可以方便饮食；若因公务误餐，法味堂中留有菜饭；若是特别喜吃酸甜苦辣者，可以吩咐典座特别制造供养大众。
佛光人如系精舍颐养天年者，年老对常住有贡献者，或已担任常住堂主多年者，对于饮食虽可方便，但仍不可邀约他人共进餐饮。
如果大家都能奉行以上各点，则我佛光人必能团结自强，光大佛教。
佛光人第五讲
我每次和本山职事、学生、徒众等讲说“怎样做一个佛光人”，并非是标新立异、创宗立派，我只是惭愧自己无德无能，无法要求全佛教的人士接受我的意见，只能期望我的学生和徒众能遵照指示，确立做人的原则、规范、弘法的观念；希望佛光人都能切实奉行。
须知目前佛教现状，既无制度，又无是非，到处苟延生活，胡混时光，如果我们不高举信念上的旗帜、思想上的目标，怎能为佛教承先启后，策励将来？所以在第五讲中，我提出了四点希望。
一、佛光人要有宗教情操
我们学佛不同于一般世俗之人，佛光人应拥有宗教情操。
什么是宗教的情操？宗教情操就是宗教的性格，意即与生俱来的牺牲、奉献、忍耐、慈悲、公正、无私、诚信、淳朴等的宗教美德。如果在自己的性格里没有这些宗教美德，此人就没有宗教情操。
宗教情操固然是与生俱来的美德，但也可靠后天的培养。佛教徒每天的朝暮课诵、过堂用餐、出坡劳务、参禅念佛，主要目的就是培养宗教情操。佛教徒以为一切修行只是为了了生脱死，其实宗教情操如果没有培养好，怎能了生脱死呢？
现在一些出家剃度受戒之人，究其志愿与精神，有几人具有牺牲奉献的发心？有几人具有慈悲忍耐的德性？更遑论其他公正、无私、诚信、淳朴的性格，有时甚至连一般的做人之道都不俱全，又怎能对佛教和众生作出最大的贡献？并且证悟自性了生脱死呢？
我们发心学佛，把自己奉献给三宝，须先考查一下自己的宗教性格。现在佛教衰微的原因，就是僧团里具有佛教性格的人太少了。我希望佛光人不能疏忽宗教性格，不能不培养宗教情操。
怎样培养宗教情操？应先具有四心：
（1）离欲心。（2）惭愧心。（3）平等心。（4）慈悲心。
然后再具有四德：
（1）威仪德。（2）行持德。（3）忍耐德。（4）普济德。
总之，佛光人的佛教性格，应该是信仰比生命重要，佛教比自己重要，大众比个人重要，道德比金钱重要。有了佛教的性格，做好佛光人就不困难了。
二、佛光人要有因果观念
现代的社会，常被有道之士批评为“世风日下，人心不古”，为什么会如此？主要的原因就是，今日社会大众普遍缺少因果观念。
佛法昭示我们：“菩萨畏因，众生畏果”，生为现代欲海洪流的芸芸众生，普遍不明因果，不怕因果。目前社会上，到处是能骗则骗，能贪则贪，能抢则抢，能占则占，横竖法律不是万能宝典，违法也不一定有人知道，就算有人知道，法律也不一定能制裁。其实不然，即使没有法律制裁，因果也不会不制裁的。
一个人如果做了违背道德的事，即使逃得了法律的审判，也逃不了良心的审判，逃不了因果的审判。日本楠正诚死后，在衣服里留了五个字“非、理、法、权、天”，此五字的意思就是“非”不能胜“理”，“理”不能胜“法”，“法”不能胜“权”，“权”不能胜“天”；“天”就是因果，因果才是最后的胜利者。
过去佛教长老大德，考验后学，也是先观察他是否忠诚，然后明了他是否有因果观念？因为学道之人，若不忠诚，若无因果观念，则此人一定会营私舞弊，弄法玩权，非但无益于大众，甚至还会伤害到常住和佛教。
不幸的是现在佛教僧团亦如社会，因果的观念越来越淡薄，没有为教的热忱，没有为众的公德。曾任“中国佛教会”秘书长的常惺法师以“惑业苦”的定律，讥讽应赴者为“和尚怕斋主，斋主怕因果，因果怕和尚”，真是刻画到了极顶。
我们佛光人，应不同于流俗，僧格的树立，应先有因果观念！宁可无钱、无衣、无物，也不能不明因果；宁可无名、无位、无用，也不能违背因果。
侵犯常住公物，是违背因果的定律；浪费常住所有，是违背因果的行为。只凭一己之私，不顾佛教荣誉，不念他人利益，所以古德慨叹“袈裟下失却人身，而作披毛戴角还”的警语，即此之谓也。
三、佛光人要有惭耻美德
《佛遗教经》云：“惭耻之服，于诸庄严最为第一。”在佛教里想要激励自己的菩提心、荣誉感，以及进德修业、敦品向学，没有比惭愧的美德更重要的了。
所谓惭愧，惭者怕对不起自己，愧者怕对不起他人。一个人能够时时仰无愧于天，俯无怍于人，则此人的道德梵行，就几近于圆满了。
但是遗憾的是，现在的人已经不太重视惭耻的美德了。例如有些明明是僧宝，他不知僧宝的尊严，居然出卖僧格，亲近白衣；有的美其名曰灌顶，曰传法，白衣上座，僧装下跪，这不是佛说的末法现象吗？有少数经忏之流，上着袈裟，下穿革履；口诵经文，心计单银，这不是无惭无愧的写照吗？还有那些身披法衣，手持引磬，挨门挨户敲打者，说得好听是化缘，其实是如丐者乞讨，这不是丧心病狂、忘失惭耻的美德吗？还有一些坐享信施供养，不知福利大众，一意攀缘世俗，不知安分修持，这岂非不重己灵、不知羞惭为何事吗？
省庵大师在《劝发菩提心文》中说：“正法像法，皆已灭尽，仅存末法，有教无人，邪正不分，是非莫辨，竞争人我，尽逐利名，举目滔滔，天下皆是，不知佛是何人？法是何义？僧是何名？衰残至此，殆不忍言！”省庵大师继续说：“每一念此，不觉泪下。”这就是惭耻之心，这就是菩提正念。希望我佛光人亦如省庵大师，常念众生受苦，常思正法久住，痛切忏悔业障，发心弘法利生，做一个保持惭耻心的真正佛子！
四、佛光人要有容人雅量
我经常告诉大家：我们要有容许异己的雅量。
人，是非常复杂的众生，有地域的不同，有性别的差异，有年龄的悬殊，有职业的类别，还有信仰、思想、兴趣、利害种种的不同，没有容许异己存在的雅量，就不能体会因缘和合的佛法，就不能认识互相依存的真理。
语云：“有容乃大。”大海容纳百川众流，所以才能成为大海；虚空容纳森罗万象，所以才能成为虚空，做人要能包容异己，人格才能崇高。
非常可惜的是，佛陀虽开示我们“远离我执法执”的宝训，然自古以来，我执、法执一直是古今佛子的通病。
参禅的禅人不容念佛的净人，念佛的也批评禅者的不是；学教的指斥修行的盲修瞎炼，修行的人指斥学教的不重修持；住茅棚的头陀说大寺院的住持好名好利，大寺院的住持说住茅棚的头陀是自了汉的焦芽败种。总之一句，在佛教里，到处都是你说我不对，我说你不该，批评诽谤，到以后同归于尽，佛教灭亡就天下太平了。
过去有某秘书长告诉我：某领导人要他研究如何打倒东方佛教学院。他说：“天主教的神学院，基督教的圣经书院都不必打倒，为什么同教的人要打倒同教的佛教学院呢？”所幸有这位好心的秘书长，不然，我们的佛教学院不被打倒，也会遭遇更多的麻烦了。
希望作为佛光人的大众，不要强人同己，要明白“方便有多门，归源无二路”，不必人人顺我，眼耳鼻舌各司其用，才能成为健全的有用之人。有了铁路，再建一条公路，甚至再加高速公路，分工合作，才能发挥更高的功能。
谚云：“泰山不让土壤，故能成其大；河海不择细流，故能成其深。”人外有人，天外有天，何必不容许他人存在？若不能明白这个道理，自相残杀，只凭私怨、嫉妒，那会成为佛教的罪人啊！
佛光人如果能做到以上四点，则进德修业、增福增慧，不为难也。
佛光人第六讲
佛光人聚集在佛光门内，并非无事痴聚的乌合之众，而是以弘法利生为目标的有志之士，所以我们哪怕只是做一颗小小的螺丝钉，也要尽忠职守，让佛光僧团能运转自如，发挥功能，期使所有信者能均沾法益，同获法喜。佛光人应如何尽好自己的职责呢？在第六讲里，我提出了四点意见，希望大家都能切实做到。
一、佛光人要有为教的忧患意识
古德有云：“国家兴亡，匹夫有责。”同样的，佛教兴亡，也是我们每一位佛子的责任所在。这种忧时忧教的使命感，就是每一个佛光人应该具备的忧患意识。
我们不能因为目前的佛教盛况而洋洋得意，须知在繁华的表象之下，往往埋藏着重重的危机。近年来，本地政府虽然对于宗教政策，略采开放态度，但是还未能真正意识到宗教的可贵，也无法从长远的角度来处理宗教问题，尤其对于佛教，不该限制的地方处处设限，该设限的地方却又门户洞开。例如光是一个管理人的制度，就使得多少寺院受制于外行领导内行，不能有所发挥。而寺院住持的资格却漫无限制，一些住持没有受过正统的丛林训练，在威仪、佛学、修持、弘法等等方面的能力，都有所欠缺，更遑论领众熏修，净化社会！类似这些不合理的规定还有很多，对于佛教未来的前途，将是一大隐忧，吾等佛子是否据理力争，是否能力图改善呢？
这些年来，外道人士目睹佛教兴盛，因此也在他们的仪式学说中，掺入佛教的色彩，企图鱼目混珠。一些邪魔歪道更是表面上打着佛教的旗帜，事实上敛财骗色，无所不为。然而一些佛子们却还在醉生梦死，只知道赶赴热闹，锦上添花，却不知道自我充实，破邪显正。长此以往，佛教日渐削弱，有心之士，宁不忧乎？
佛光人不能因为今日佛光山的各项建设还算平顺，就掉以轻心。现在大部分的佛光人未曾参与早期的开山建寺，所以不知道一砖一瓦来处不易，一桌一椅物力维艰。目前的社会虽然没有过去物质缺乏的窘状，但是世界各国的经济普遍不景气，天灾人祸又频仍不断，寺院的油香供养自然受到影响，加上工商业社会形态逐渐取代了过去的农业社会组织，兴建法会、化缘募款的方式将日趋式微。近几年来，佛教团体如雨后春笋般蓬勃发展，如果我们不开源节流，另谋良策，只借佛教可用资源，越分越薄，大家都要同归于尽了！
危机并非注定败亡，假如我们能善观时变，未雨绸缪，危机就能转为契机。目前我们的教界没有制度，不问是非；一般的教徒也只看眼前，不管将来。所以佛光人的当务之急，就是要培养为教的忧患意识，不但要自我充实、广开门路，更应关心国家、社会、佛教、众生的当前需要，时时思维未来的前程应何去何从！我们不仅应该记取印度、西域、印度尼西亚等国佛教遭逢异教入侵，中国三武一宗，民国初年教产兴学的法难教训，更须常思效法高僧大德为法忘躯、舍我其谁的道德勇气，担负起绍继如来家业的神圣使命！
二、佛光人要有为道的笃实心态
我们学佛修道，最重要的莫过于求真务实，里外一如。
在丛林里如果赞叹一个有道心的人，常说他是一个“本分的修行人”。所谓的“本分”，就是一种“造次必于是，颠沛必于是”的笃实心态，也就是将佛法落实在日常生活中，修行到自己的血肉里，乃至须臾之间，都不悖离佛法。例如对人慈悲，就必须真正的慈悲，受人之托，要忠人之事，不能滥用方便，权巧说谎；工作服务，就必须诚诚恳恳地做事，要步步为营，全力以赴，不能好高骛远，不切实际。即使是做一个烧煮饭菜的典座，也要实实在在地将米饭煮得香甜可口，让大众吃了，心生喜悦；哪怕只是写一个字，也要恭恭敬敬地将字书写端正，让别人看见以后，感到高兴。
只要用一瓣心香去供养大众，自然就得到一份法益。否则只是在嘴上说些好听的话，实际上却不是那么回事，非但于道有所亏损，久而久之，也得不到别人的信任，这种虚晃一枪、空腹高心的处世态度，终将使自己陷于失败的境地。
佛光山经过前人的努力，从当年的克勤克俭，白手起家，发展到目前的佛光普照五大洲的成就，可说是集体创作，成就不易。现在佛光山所办的活动都是要最大的，所动员的人数也要最多的，什么都是要求最好的，我们佛光人这种要大要好的心态，固然是无可厚非，值得嘉勉，但也要讲求脚踏实地，按部就班，不要虚妄骄纵，自以为是。就像慈惠法师在《随侍翻译二十年》一文中所说：1977年，徒众们目睹我过去在台湾艺术馆主持的佛经讲座，造成座无虚席的轰动，所以纷纷劝我改在中华体育馆举行，然而这些建议都被我一一否定。弟子们都只看到我的愿心很大，颇能承担，却不知道我向来做任何事，都是胆大心细，审慎规划，量力而为。
佛经云：“勿以善小而不为，勿以恶小而为之。”我们的起心动念，进退举止，非但会影响自己的道业，也将牵动佛教的未来，不仅涉及僧团的兴衰，也将关系众生的慧命，希望佛光人都能从诚信里认清自己，从笃实中向前迈进。
三、佛光人要有对事物的敏锐觉知
佛教里所谓的“一念三千”、“横遍十方，竖穷三际”，固然说明了真如自性的妙用无边，更提醒我们要善用自己的真心，在做事时要有敏锐的觉知，六根并用，闻一知十，能够心有灵犀一点通，自然就能收到事半功倍的效果。
想要学习敏锐的觉知，并不须旁人指点，只要自己能在平时留心周围环境，主动了解状况，善于会意灵巧，懂得瞻前顾后，左右连贯，看到了一点，能由点想到线，由线及于全面，自然可以运筹帷幄，预得先机。此外，我们需要培养综合推论，分析演绎的能力，使得四方周遭的事物，都能在当下视野内照顾妥当，让过去、现在、未来三时的情景，迅速掌握在方寸中，如此一来，即使有突发状况，也能善知应变，触类旁通，而不会偏于一隅，惊惶失措。古德有云：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”佛光人具有“佛教兴亡，佛子有责”的神圣使命，尤应紧随时代的脉搏，以便走在潮流的前端，引领群伦，步向正道。佛光人肩负“万方多难此登临”的重责大任，更须深切了解当前社会的弊端在哪里？目前的众生需要的是什么？俾能及早对症下药，解民于倒悬。
佛光山开山以来，之所以能在社会上产生些许影响力，不但是因为我们办了许多福国利民的佛化事业，更重要的是我们能随着时代的脚步与众生的需要，不断创造突破，推陈出新。今后，佛光僧团的前途、社会大众的福祉，就要靠现在的佛光人，以敏锐的觉知来掌握自己和佛教的前途。
四、佛光人要有为众的慈心悲愿
佛光人宁可以没有学问，但是不能没有慈悲；佛光人宁可以丧失一切，但是不能丧失慈悲。因为慈悲是佛法的根本，慈悲是济世的能源。我们的教主佛陀示现娑婆，教化众生，固然是基于慈心悲愿；即便他在因地修行时，种种的难行能行，难忍能忍，也是为了慈悯众生。我们后世佛子怎可安逸懈怠，自私自利呢？
慈悲既是如此重要，我们应如何长养慈心悲愿呢？佛教里常说“佛法在众生中求”，慈悲既是学佛的根本，又何能自于其外？所以，我们应该从处众、和众、爱众、敬众、助众、利众、容众、领众……当中，培养自己的慈心悲愿。
一般人做到的慈悲大都是一时的慈悲、热闹的慈悲，至于永恒的慈悲、寂寞的慈悲，就必须运用我们的智慧，才能洞悉其中的珍贵；必须发挥我们的愿力，才能不畏艰难，坚持到底。例如济苦救贫，以财物来纾解众生的困境，固然是一种慈悲，但是它只能济人于燃眉之急，而无法使人永久得度，所以我们说它是一种“一时的慈悲”；相对而言，兴学办道，以教育方式，从根本上启发众生的慧命，著书立说，宣扬佛陀的真理，就是一种“永恒的慈悲”。开办弘法活动，举行斋戒法会，不论是以活泼动态的方式，或以庄严肃穆的场面来摄受众生，大都属于“热闹的慈悲”；相形之下，文化事业虽然向来不受重视，但是却能无远弗届，对大众产生莫大的裨益，对社会有着深远的影响，这就是一种“寂寞的慈悲”。
佛光山在海内外建寺安僧，汇集文化、教育、弘法、慈善等佛化事业于道场之内，依据众生的根器，观机逗教，应病予药，标本兼治，可说是在实践最彻底的慈悲。
我们因慈悲而聚集在佛光僧团里，共同为慈悲的目标而努力，希望大家对慈悲都能具有深刻的认识，让慈悲的佛光能遍照寰宇，让慈悲的法水抚慰众生。
佛光人第七讲
俗语说：“死有重于泰山，有轻于鸿毛。”古今中外的有德之士尚且在危急存亡之际，轻财利、重仁义，我们佛光人自许为社会的清流砥柱，佛门的龙象栋梁，在待人接物时，更应该在轻重得失之间，作一个正确的选择，所以《怎样做个佛光人》第七讲中，我提出了下列四点意见，希望大家共同勉励。
一、佛光人以佛法为重，以世法为轻
在佛教里称世间法为有漏法，因为在这个世间，尽管我们享尽荣华富贵，亲眷恩爱不渝，如果没有佛法作为生活的指南，终究是贪欲瞋恨、愚痴邪见，毕竟是诸苦聚集、恼害身心。如果我们对于世间诸法没有一点自觉，对于五欲六尘没有一点醒悟，那么不但生命的境界无法提高，而且也会如同俗人一般随波逐流，在烦恼的深渊里无法自拔，更遑论益世度众了。因此佛光人处世之道，首先应该以佛法为重，以世法为轻，换言之，就是必须以佛法来引导世法。
我们必须确实认知五戒十善、因缘果报、慈悲喜舍、六度四摄、三法印、八正道、四圣谛……这许多佛法都是救世的良药针砭，是解脱的不二法门，是苦海中的慈航，是长夜里的明灯。如果我们不如此肯定佛法的重要性，就很容易随俗流转，一旦境界来临，无法作主，不但自度不成，反害他人。多少佛教人士，虽然剃了头，出了家，但是人在山林，心在世俗，充其量只不过是形同沙门；我们宁可人在世俗，心在佛法，做个真正身心出家的法同沙门。
怎样知道自己能否“以佛法为重，以世法为轻”呢？我们可以这样考验自己：当世法与佛法有了冲突的时候，我自己应如何取舍呢？
例如当自己的贪心生起的时候，我是否能够运用佛法，告诉自己应该放下，转贪婪为喜舍？当面对冤家仇敌的时候，我是否能以佛法来化解瞋恨，而不向对方报复还击？当世俗上的喜好与学佛有所相悖时，我是否能以弘法利生为重，宁可放弃前者？面对名闻利养的诱惑，我是否能守道而不动摇？当佛法被人攻击批评的时候，我是否能挺身而出，不畏多横，奋力护法卫教？果能如此，我们就是以佛法为重了。
身为佛光人，应该以此为原则，自我培养这份坚固的道心。
二、佛光人以道情为重，以俗情为轻
人，是有情的众生，无法脱离感情而生活，如果人没有了感情，就失去了人之所以为人的内涵条件。但是感情有世俗的感情，信仰的感情；感情有污染的感情，净化的感情；感情有占有的感情，奉献的感情；感情有小儿女的私情，更有对众生的大爱。
世俗的感情，不但指父母亲眷之间的感情，还有朋友、同学、同事、同乡之间的情谊，自己的爱好、兴趣等等，广义而言，这些都是世俗之情。世俗的感情虽然有一时的快乐，但是容易流于占有，具污染性，而信仰的感情则是以智导情的净化感情。
学佛并非要我们抛却世俗之情，做一个无情的冷血动物，相反地，佛教非常注重感情，教我们不要舍弃任何一个众生。佛陀在因地修行时，割肉喂鹰，舍身饲虎，甚至成道以后，为母说法，为父抬棺，这些都是佛教重视感情的最佳例证。此外，菩萨称为觉有情，像观世音菩萨恒以悲心闻声救苦，地藏王菩萨二六时中地狱度众，菩萨如果没有真挚深切的感情，如何能对众生生起无私无染的大爱。
对于一些爱好，佛法也不至于那么绝情，要我们断然放弃。如金碧峰禅师不就爱钵如命吗？但是这并不妨碍他对空理的体证，到了最后他宁碎玉钵，而将自己安立于佛道之上；金代禅师不也视兰如己吗？然而他能将爱兰的心情，扩大到人我相处上，使世人至今都能从他的故事里，分享到佛法的温馨。高僧大德们并非如同槁木死灰般没有感情，但是他们都能将世俗之情升华，用来爱众生、爱佛法。
其实，宗教的信仰就是一种至高无上的感情。例如我们之所以念佛、拜佛，就是因为我们爱佛、敬佛，否则我们怎么肯称念佛的圣号，并且将最尊贵的头叩投在地上呢？所以真正的信仰，是爱的净化、爱的提升，是拥有比人间的情爱更善美的内涵；真正的信仰，是心甘情愿地奉献，是至高无上的牺牲，是立足在比世俗的感情更高超的层次上面。
为什么我们要对佛教牺牲奉献？难道佛祖要我们的感情吗？不是佛要，而是我们“公修公得，婆修婆得”，是要自己全心全力地付出之后，才能有所获得。
我们不妨扪心自问：在待人处事的时候，都能不离佛法吗？若能如此，才能安于道中，不为境转。否则，都用世俗的方法尽情往来，在利害关系下臭味相投，一旦俗情和佛法有了冲突的时候，就会宁可要我的父母，不要我的师长；宁可要我的兄弟姊妹，不要我的同道法侣；宁可要我的俗家，不要我的常住；宁可要我的荣华富贵，不要我的法身慧命。这样一来，不仅是佛教的损失，更使自己陷于万劫不复的地步，岂不令人扼腕叹惜！
所谓“俗情淡一分，道念才能增长一分”。“天人交战”往往是学道者必经的心路历程，一个修道者的成功，就是以道念降伏俗念，以法爱战胜俗情。“爱不重不生娑婆，情不深不受苦逼。”俗念凡情深重的人，容易陷于爱河欲海之中，迷失自己的慧命，甚至在袈裟下失却人身，更有负十方的信施与常住的栽培。希望大家在俗情与道情之间，都能有圆融智慧的取舍。
三、佛光人以实践为重，以空谈为轻
佛教之所以衰微的主要原因，在于教界人士只知空谈高论，不切实际，深奥玄妙的道理说太多了，反而使佛教教义中利于众生、服务社会的方法渐渐被人忽略淡忘，以致世人轻垢佛教，以为只是普通心性之学或消极悲观之说，不足以经世济民、匡正人心。
经常看到一些法师们谈玄说妙，说得有如入定般自我陶醉，信众们却全然听不懂，这又有何益？我也时时目睹一些同道们，高谈阔论为教为众的一番理想抱负，但是自己不肯动手去做，也不过是说食数宝罢了。
在这个日新月异的时代里，要学的，要做的，实在是太多了，为了自我快速成长，广度无边众生，最好的方法就是边学边做。在实务中发现不足，在不足中寻求突破，在突破中不断进步，抱持虚心的态度与务实的精神，这样才能自他二利，做一个名符其实的大乘行者。
曾经有人赞美日本人边说边做，德国人做了也不说，而某些中国人最为人垢病的就是只说不做。令人汗颜的是，在佛教界只说不做的人却何其多！三十年前的台湾，多少人倡言佛法应该电视化、电影化、文艺化、大众化、通俗化、社会化，但是他们只是空谈而不去实践。我们佛光人最具有德国人的精神，尽管在文化、教育、弘法、慈善各方面已经多有建树，但是大家却能效法古德谦虚自抑的美德，只愿默默耕耘，不计收获和得失。
今日，我们可以很骄傲地说：“佛光山开山近四十年来，没有一个闲人。”佛光山每一个分子，读书的读书，修行的修行，弘法的弘法，度众的度众，甚至一个人身兼数职，忙碌于利生的工作。一桩桩佛教事业，就在如此千辛万难之下建设起来；一颗颗菩提种子，也在万丈红尘之中长养了慧命。这些都是佛光山重视实践的成果！
所谓“说一丈，不如行一尺”，盼望佛光山的后辈佛子们，也能发扬前人身体力行的精神，宁可做一个苦苦恼恼的小兵小卒，也不要做一个空腹高心、不切实际的聪明人；但求尽己之力回馈社会人群，供养十方大众，不必寄望于他人的供养。我们为信者添油香，上报四恩，下济三途，才是佛光人对佛法的实践。
四、佛光人以是非为重，以利害为轻
目前的社会之所以乱象丛生，就是因为有太多人唯利是图，凡是不利于我的，尽管有利于社会国家，合乎公理正义，也不肯牺牲一点，古人所谓“拔一毛以利天下而不为也”，正是这种人生的最佳写照。
然而最可悲的，还是自许崇奉大乘宗门，以弘法利生为依归的中国佛教，不能团结力量，无法凝聚共识，究其原因乃由于一些教界人士只问利害，不问是非，只要是有交情的亲朋故友，如何自私自利都无关紧要；只要是直属的宗门派下，怎样的不合理法，都能包容忍耐；只要自己受到一点恭维赞美，常住的前途尽可以弃之不顾；只要我能分得丝毫利益好处，众生的幸福可以一概抛诸脑后。长此以往，不论对自己、对团体都是一大斲伤；对佛教、对众生来说，更是有所戕害。
因此，凡我佛光人要以事理为重，只要是对的、合理的，尽管对自己不利，也要赞同支持；只要是错的、不合理的，纵使对我如何有利，万死也不能苟同。一个人能够把是非看得比利害重要，这个人就有人格，就会受人尊敬；一个团体的每一分子，都能把合理善恶置于个人得失之上，这个团体就有希望，就有前途。
我回想自己过去在丛林里，曾经有一些很要好的同修道友，我们之间无话不谈，然而当他们后来背离佛教，另谋发展以后，即使想要给我多少的利益，我都拒绝接受，因为“道不同，不相为谋”，所谓“宁教老僧堕地狱，不拿佛法做人情”，希望大家对是非利害有这样的认识。佛光山的文教事业虽然年年亏损，仍然不惜投注大量的财力心血，因为我们不计个己的利益，心念所系者乃佛教的前途与众生的慧命。
实事求是的精神乃我佛光人宗风所在，凡我佛光人都要努力延续这项传统于千秋万世。
佛光人第八讲
佛教流传至今，在无形中产生了一些积非成是的弊端，及正邪之间的论调，已逐渐成为进步的阻碍，我们佛光人具有广大的目标与志向，自不能坐视流毒繁衍，腐蚀圣教。因此在第八讲里，我提出下列四点意见，希望大家从自己开始，切实做到。
一、佛光人不以经忏为职业
人在世上都有职业，佛教的出家人以何为业呢？古德有云：“弘法是家务，利生是事业。”现代的僧伽应该以讲经开示、授课教书、著作编写、慈善救济、教会行政、大众传播、领众熏修，乃至服务道场，建设许多的佛化事业，以继往开来、绍隆佛种为职志。然而曾几何时，经忏佛事却因为容易维生而成为一般僧侣的职业，所谓“会得香云盖，到处吃素菜。”经忏佛事本来是人间了生脱死、弘法度众的法门之一，如今竟然沦为佛教僧侣的生存方式，诚为可悲！如此行径非但有违佛陀拔苦予乐的本怀，抑且埋没人才，使僧格堕落，徒令外人鄙视，丧失向道之心，论其罪过，可谓深矣！
所以，佛光人应该以经忏佛事作为和信徒结缘的方式之一，不可用为商业行为；我们应该抱持至诚恳切的心态，将经忏佛事做得庄严如法，切忌流于世俗经营，以应酬热闹为能事，否则无以昭示佛恩，更遑论生亡两利！
我深知经忏佛事虽然行久弊生，却无法禁止根除，因为有些信徒可以一辈子不听经闻法，但是百年之后却不能不需要法师念经超荐；有些信徒可以在平日不参加法会诵经，但是在喜庆时节却不能不延请法师念经祝祷。因此，希望佛光人对于经忏佛事，应懂得净化改善，以此作为度众的法门，以此作为弘法的方便。或有斋，也应供养常住，不为己图，则更能增进道念，有益于修持。
二、佛光人不以游方为逍遥
今天佛教人才不易培养，主要原因之一是由于许多僧尼出家未及一年，三事云衣一披，便借参学美名，如无祀孤魂一般，不务正业，四处云游，既不懂得佛门规矩，威仪也不周全，非但不能参悟佛法，光大圣教，反而随俗流转，有辱佛门，令人叹息不已！
顺治皇帝云：“天下丛林饭似山，钵盂到处任君餐。”虽然说明佛法的广大，丛林的海量，但是如果我们只是如此行南走北地生活，对于阐扬圣教却不能建立深切的使命感，对于广度众生却没有抱持热忱的态度，即使是已经在三师七证之下，受过三坛大戒的比丘、比丘尼，也不足法式！
在《师子吼经》中，佛陀曾告示弟子，经常游行在外的人有五种艰难：（1）不诵法教，（2）忘失所诵之教，（3）不得定意，（4）已得三昧而后忘失，（5）闻法不能持。希望僧众们对上述几点能有所警惕。所谓“一钵千家饭，孤僧万里游；为了生死事，乞化度春秋。”看似逍遥，但这种洒脱自在的生活不是一般德薄愿浅的佛子所能轻率效法；这种内修外弘的方式，更不是一般入门初学的行者可以轻易做到。像惠能大师负石舂米多时，养深积厚，获弘忍大师印可传法后，又在猎人群中韬光养晦十余年，终于龙天推出，大兴禅门；浮山法远禅师在参学过程中，忍辱负重，艰苦卓绝，方能成为佛门龙象，化人无数。高僧大德的行谊，现代的僧伽能做到几分呢？
古人说：“读万卷书，行万里路。”试问今之游方者可曾读破万卷书？对于云游参访的意义又了解多少？明末清初的大学者顾炎武曾说：“有体国经野之心，而后可以登临山水；有济世安民之略，而后可以考古论今。”一介书生尚且有如此弘远的抱负，何况肩负利济群生重责大任的佛门释子呢？儒家有所谓“学而优则仕”的观念，吾等滥厕僧伦，则应该在道业有成，威仪具足之后，才可以四处参学。孔门有所谓“十载寒窗，一举成名”的说法，吾等菩萨行者则必须十年苦行，安住学习，以待大器晚成，普利众生。希望凡我佛光人都能恪遵佛光山的剃度法语：“出家十年莫游方，我居一处乐无穷。”
三、佛光人不以自了为修行
学佛修行本来是佛子的本务，但是时至今日，许多出家人却道听途说，盲修瞎练，所修的行持已经与佛道渐行渐远。
例如有些人倡言住山闭关，招人募捐护持，供养食宿生活，但是因为自己没有道行，在外独居又缺乏僧团大众的督促力量，所以没有多久，就日渐懈怠，道业未成，却已沦为物质的奴役，未能善了此生，却徒造恶因，遑论悟道脱死！还有些人主张放下万缘，如槁木死灰般枯坐念佛，借修行之名，坐享其成，懒于劳作，衣来伸手，饭来张口，不知福慧双修，行解并重，却妄想佛道有成，速往极乐，何其自私！
欲求生净土，必得发菩提心，持戒修善，自行化他，勤修三福。佛经云：“不可以少善根福德因缘得生彼国”，哪里仅有念佛一途就能成事？古德说：“没有心开意解，不可闭关；没有开悟入道，不可住山。”没有积集足够的福德因缘，未能具备大死一番的决心，却奢言住山闭关，了生脱死，何异缘木求鱼？
佛陀曾喝斥过分出世的二乘弟子为自了汉。而诸佛如来“三祇修福慧，百劫修相好”，悲智双运，广利众生，才能六度俱全，成就无上正等正觉。因此真正的佛道是在牺牲奉献中实现自我，真正的修行是在服务大众中培福积德。
修行！修行！究竟什么叫作修行呢？具体而言，丛林劳作是修行，精研佛学是修行，接引十方是修行，宣扬圣教是修行，慈悲喜舍是修行，禅净戒行是修行……乃至正心诚意，福国利民都是修行。希望我等佛光人都能切实了解修行的真谛，发心做社会的贡献者，不要做社会的分利者；立志做世间的生产者，不要做世间的消耗者。
四、佛光人不以无求为清高
古德说：“人到无求品自高。”本来是用来勉励大家的志行节操，然而时人却误会其意，错以无求为清高，在学业上得少为足，不求甚解；在事业上但求温饱，不求发展，而这种想法，尤以自称“方外之士”的出家人更为普遍！
其实真正的无求，它的对象应该是身外，而非心内；应该是私利，而非公益。也就是说，对于外在的名闻利养，我们不必卑躬屈膝，渴求追逐，但是当内心有所不清净，有所不知道，有所不圆满时，我们就应该切实反省，力求改进，或向老师求道解惑，或为自己作得度因缘，或向佛陀祈求印心，或为众生祈福消灾。对于个人的利益，我们也尽可看轻看淡，但是当大家的权益需要保障时，我们就必须挺身而出，为众谋福。佛光人以净化自我，弘法利生为己志，对于“善法欲”的追求更应具有深刻的体认。
例如慧可大师不“求”初祖达摩为其安心，如何能深得禅门法髓？玄奘大师没有“求”法热忱，如何能发扬中印文化？最初师事婆罗门的迦叶尊者不向佛陀“求”道，如何能转邪归正？甚至阿弥陀佛如果“无求”，不经累劫修行，哪里能成就七宝庄严的极乐净土来接引末法众生？2500年前，悉达多太子证悟佛道以后，如果“无求”，即刻入灭，后世佛子不就无福得度？道安大师如果“无求”，畏难苟安，佛教哪里能在乱世中继绝存亡？鉴真大师如果“无求”，遇难则止，日本的佛教也不会有今日的盛况。
反观今日的佛子因为“无求”，或只知自了，或滥行方便，成就道业者几希？若再回顾佛法在佛陀的故乡——印度本土隐晦暗淡；在大乘的圣地——西域一带消失殆尽，更足以令人痛心疾首！我们怎能空言“以无求为清高”？怎能不奋发振作呢？
希望自今尔后，凡我佛光人都应该努力从下面四个方向着手：
一、要求自己健全自我，圆成道业，弘法护教，广利众生。
二、力求常住大众和谐，同心一德，法务兴隆，佛日增辉。
三、勤求信徒事事如意，家庭美满；国泰民安，互尊互敬。
四、祈求世界和平幸福，种族平等，众生安乐，消灾免难。
佛光人第九讲
50年来，台湾的佛教由衰微到振兴，可以说这都是佛教界同心协力缔造的佳绩，但我们不能以此自满，必须再接再厉，不但应从历史的纵观，剖析佛教盛衰的原由，以为殷鉴，更要从时代的宏观，探究佛教未来的道路，作为良策。因此，在《怎样做个佛光人》第九讲里，我提出了下列四点期许，与大家共勉。
一、佛光人的行为要有社会性
许多人出家以后，一开口说话，就离不开“了生脱死”、“断除烦恼”、“万缘放下”、“入山清修”，所做的事情也不外乎念佛修行、参禅打坐，甚至整日眼观鼻、鼻观心，无所事事，不但行为与社会大众乖戾，思想也和整个时代脱节，以致外人病我佛教消极、厌世、自私、隐遁。
其实“僧伽”意即“和合众”，但是在中国历史上，由于掌权握势的政治人物及活跃社会的士大夫们短视近利，他们无视佛教净化人心的功能，畏惧僧人的博学多闻及聚众力量，以一切手段，或恩威并济，或助长舆论，将僧尼驱入山林，不问世事，久而久之，出家人本身也安于隐居道场，不热衷参与大众事务。因此尽管自己与别人同为社稷一分子，同尽国民之义务，却被视为异类，无法得到应有的重视，遑论弘法利生、发扬圣教。
披览佛典，释迦牟尼佛的托钵乞食，四处行化；观世音菩萨的游诸国土，度脱众生，无非说明佛教深入社会的重要性。翻阅教史，庐山慧远如果不结社念佛，道安大师如果不聚众讲学，佛法如何能在乱世中继绝存亡？慈藏如果不为王宫贵胄讲经，元晓如果不入民家酒肆宣道，新罗王国就不能法益均沾，普受佛恩。
随着信息科技的发达，群我关系日盛，社会性格更是每一个出家人不可或缺的条件之一，凡我佛光人不但要到国家会堂开示法要，也应该至乡村陋巷领众熏修；不但要举办慈善事业，济贫救苦，也应该大兴文化教育，遍洒菩提种子；不但要接引青年男女，为圣教注入新血，也应该化导幼龄儿童，使佛法灯灯相传；不但要广纳十方，光大宗门，也应该拓展道场，国际弘法。唯有内修外弘，行解并重，我们才能遍学法门，圆满佛道。
二、佛光人弘法利生要有使命感
谚语说：“一个和尚挑水吃，两个和尚抬水吃，三个和尚没水吃。”这句话用来形容僧团可说是入木三分。而“逢斋颈似鹤，遇事头如鳖”的戏称，更说明现代僧伽对弘法家务、利生事业缺乏应有的使命感，因此只有任人讪笑轻侮，又怎敢夸言自己是释门弟子？
鸠摩罗什为来震旦传教，不惜含垢忍辱；昙无竭为往西行求法，更是备尝艰辛，然而今人面对圣典，或轻心慢意，读而不行；或借搏名利，苟且偷生，清夜自问，宁不泣血锥心？神会力阐顿悟之理，为六祖惠能定位，南宗法系自此日益隆盛；法照创五会念佛，来往宫廷寺院之间，致力弘扬净土，念佛法门因而深入人心。但是后人却以修禅念佛为名，独善自了，致使宗门转弱，法要尽失，念及于此，岂能无愧无悔？
凡我佛光人以八宗兼弘为己任，以承先启后自我期许，焉能任令佛法飘零，后继无人？因此我们应该时时生起殷重心，禀持使命感，以教为命，以众为我，切实做到不忘初心，健全自我能力；坚守岗位，光大常住宗风；建设事业，发扬佛教精神；奉献心力，利乐一切众生。
三、佛光人五欲六尘要有自制力
走人社会，拥抱群众，弘扬佛法，广利有情，这是佛光人责无旁贷的使命，然而身处在五光十色的红尘里，名利能煽动我们，感情能迷惑心志，威势能迫人就范，苦难能左右意念，我们怎能不谨慎戒惧？
以中外佛教法难为例，外人嫉我勃兴，惧我力强固然是原因之一，最重要的还在于佛教内部弊病丛生，淳源渐失。例如各个宗派之间，由义理之辩到名位之争，已超乎法执之外。教内无法团结，给予有心人士可乘之机，再加上随着佛教的发展，信施日盛，贼住僧尼滥厕佛门，或行谊轻慢，奢侈浪费；或崇尚空谈，坐享其成；或昧于俗情，耽于逸乐；或罗致利养，不知修行。由是敌教者鼓动其间，唆弄上位，因之招来祸端，出家人下焉者曲意谄媚，迫害佛教，令人痛心！中焉者外缘不具，内学不足，骇于恶势，只有舍戒还俗一途。上焉者入山避害，默守僧戒，甘于清苦，以待来时，乃至如智实法师宁受杖责，抗章不屈；法琳法师舍身上奏，溯源驳祖；法冲法师不顾己命，纳僧施粮；灵裕法师昼读俗书，夜谈佛理……佛教就在这些有心人士的努力护持之下，避免根绝的命运，他们的高风亮节也就流传千古，与圣教并辉。至于道悦禅师迎刃就死，不引贼路；道楷大师荣及而辞，受罚不欺；印简法师虽遇兵难，不离常住；从谏禅师当面拒子，阖门不出……他们置生死荣辱于度外，弃功利俗情如敝屣的懿行高节，如今仍被世人讴歌传颂，怀念不已。
先人已远去，典型在夙昔。今后社会的复杂更甚于过去，面对五欲六尘，凡我佛光人应该要有自我肯定的力量，不但肯定自己的能力，也要肯定自己所选择的道路；不但肯定佛法的殊胜，也要肯定常住的方针，如此则能临难不苟全，生死不易节。凡我佛光人也应该具有自我尊重的力量，不但说话诚恳，做事负责，乃至在日常生活时，也必须端心正意，不犯威仪，如此则侮辱不临己身，俯仰不愧天地。凡我佛光人更应该要有自我自在的力量，将一切人、地、事、物视为修行的道场，凡事内省自观，只问耕耘，不问收获，则八风于我何有哉？凡我佛光人还应该具有自我安乐的力量，以佛法为安身立命的根本，如《剃度法语》所说：“无钱无缘随他去，只求佛法作慈航。”如果我们能扩大一己之心胸，视佛教之兴衰为己命，自然能安住身心，不为物役；如果我们能升华个人的感情，视众生之安危为己任，自然能忘却烦恼，不以己悲。
四、佛光人做人处事要有公德心
唐朝国一禅师曾言：“出家乃大丈夫事，非将相之所能为”。出家，为开悟见性，实现完美人格；出家，乃绍隆佛种，担负如来家业；出家，在弘法利生，做人天师范，众生导师。然而时至今日，僧团里的出家人在做人处世方面，却连俗人都不如，真是令人汗颜！
就拿大乘菩萨道基本的六度精神而言，信徒们节约所用，布施钱财、心力，贡献佛教，反观一些僧众悭贪吝啬，一毛不拔，一力不出；社会人士守法重礼，知耻尚义，一些僧众却在伽蓝内恣意毁戒，无惭无愧；红尘中人不乏动心忍性，修身有成之士，一些僧众反而瞋火盈怀，状似修罗；世俗人为家计生活尚且勤勉工作，奋发向上，一些僧众反而沉溺安逸，怠于办道；在家人借练功学仙，启发少许禅定力量，一些僧众不但不乐修禅，反而遇事冲动，没有定力；信众懂得利用闲暇，听经闻法，一些僧众反而懒于思考，不重慧解，自然也无法将佛法妙谛传授他人。所以近年来虽然出家人数增多，但素质低落，令人堪忧，长此以往，不唯僧伦败坏，甚至累及佛门清誉，危害大众信仰，其影响可谓至深且巨！论其肇因，不外公德心之缺乏所致之。
回顾佛世时，由于僧众均能严守“六和”精义，在行为、语言、思想、见解、经济、法规等六方面和合统一，所以佛教在五天竺迅速发展，及至传入中国，僧团又有“身心交给常住，性命付予龙天”之说，因为僧众爱护常住，尊师重道，故能倍受时人敬仰，宋朝大儒在参访禅林以后，就曾经赞叹“三代礼乐尽在僧家！”惜乎明末清初以后，徒子法孙制度盛行，僧尼执持道场，苟且营私，成为变相家庭，不唯寺院弊窦丛生，教界也犹如一片散沙，佛教因而日趋衰微，僧伽的地位也大受影响。公德心之重要性可见一斑。
凡我佛光人以“佛光普照三千界，法水长流五大洲”为目标，应先从发挥公德心做起：对于佛教，我们要献心献力，不但设法革故鼎新，更应力求发扬光大；对于常住，我们要荣辱相依，不但爱护公用物品，更应拥戴常住政策；对于同道，我们要甘苦与共，不但心怀成人之美，还应身行代众之劳；对于众生，我们要人我一如，不但报答十方信施，更应度脱一切苦难。
佛光人常自诩有佛法作为舟航，有制度以为保障，但这些都是不够的，因为“人能弘道，非道弘人”，所以在《怎样做个佛光人》第九讲里的四点，我希望大家切实做到。
佛光人第十讲
当今台湾的时局，诡谲多变；当今的宗教，邪魔猖獗；当今的人心，江河日下；当今的社会，暴戾充斥！佛光人应如何自处？应如何伸展理想抱负？所谓“己立立人，己达达人”，在《怎样做个佛光人》第十讲里，我提出了下列四点意见，希望大家努力遵循。
一、佛光人生活要佛法化
佛法在哪里？佛法在生活之中，举凡行住坐卧的威仪，扬眉瞬目的禅机，搬柴运水的劳作，穿衣吃饭的琐事，无非都是佛法。
我们经常看到有些人在佛殿礼拜时，非常沉静肃穆，但一踏出佛殿，则三五成群，笑语喧哗，甚至说是道非，议长论短，因为他们只具有“礼拜”这一时的佛法，而非日常生活的佛法，所以一旦烦恼来临，也只有任其摆布。也有些人在听经闻法时，颔首俯掌，振笔疾书，觉得十分受用，但一离开讲堂，立刻受到外缘牵引，贪瞋愚痴，翻云覆雨，因为他们只具有“听闻”这一时的佛法，而非日常生活的佛法，所以一句闲话能令其伤心难过，一个眼色也足致其颓丧数日。这种情况不但普遍发生于在家信众身上，连自许为人天师范的出家僧众，也经常犯过而不自知，究其原因，不外平日对善法不着意，没有反观自省的习惯，所以“说时似悟，对境生迷”。
生活里没有佛法，诚然是可悲的。佛世时，须陀那比丘被女色所惑，悔恨交加；提婆达多为利养所动，犯下五逆重罪，命终堕入阿鼻地狱，无有出期；隋炀帝虽然建寺敬僧，但为人残忍纵欲，最后被勒死于寝宫之中；道明嫉恨惠能继承衣钵，欲追杀加害，差点犯下了滔天大祸。
反观淫女莲华色出家后一心向佛，不久证得神通第一；杀人魔王鸯崛摩罗披剃后忍辱精进，后来也开悟证果；阿育王自皈依佛法后，痛悔往日凶狠暴行，慈悲覆物，终于获得百姓的爱戴；弘一大师学佛后，一改从前风流习气，严持净戒，及至今日，大家仍对他怀念不已。生活里有了佛法，就像黑夜里有了明灯，航船有了罗盘，再也不会迷失方向。问题在于我们是否能循序渐进，善巧运用。
儒家以礼来规范人的行为，并且有所谓的“不欺暗室”。佛门则将佛法运用在生活上，除了讲究行如风，坐如钟，立如松，卧如弓之外，并且要求佛子举心动念必须念佛、念法、念僧。见面时的问讯作礼，固然提醒行者应当“合全十之掌，印中道一心”，饭前的供养咒，饭后的结斋偈，则将佛教“无缘大慈，同体大悲”的精神深植心中。随时脱口而出的弥陀圣号，固然蕴藏着无限深意，听经闻法时的瞻仰谛听，也表露出内在的庄严涵养。早晚课诵固然为我们培福植德，排班跑香也能让我们借此修持定慧。从晨钟暮鼓到梵音宣流，从行堂典座到出坡劳务，佛门里的一切行仪，无非让我们从生活的佛法化做到心灵的佛法化，从行为的止恶行善做到心念的自净其意，希望凡我佛光人都能如对佛面，奉行不懈。
二、佛光人信仰要理智化
信仰是人生的宝藏，人，如果没有信仰，就如同贫者一样一无所有。
信仰是人生的力量，人，如果没有信仰，则凡事懈怠，无法产生当下承担的勇气。
但是，信仰有正有邪，正当的信仰应具备信实、信德、信能等三个条件。我们何其有幸，在世界这么多信仰当中，能选择在三者之中均居上首的佛陀作为我们的导师，可惜许多人出家以后，虽然身披僧袍，却不学无术，以阴阳、卜卦、算命、解签糊口混日。也有些出家人虽然自称释子，却无所不拜，举凡上师、活佛、仙道、鬼畜都是他们依止的对象。还有些出家人生点小病，就到处寻医，遍求偏方；一听说哪种宝石可以改变磁场，去邪避祸，便趋之若鹜。甚至有些出家人诵经持咒不为利济众生，却妄求利养恭敬；参禅念佛不为开悟见性，却妄求神通灵异……凡此皆与佛道大相违背。
历史上，多有人打着佛教的旗号为非作歹，殷鉴尚未远；社会上，神棍、乩童借着佛教为幌子敛财骗色，历历犹在目。我们身为佛子，当效法诸佛菩萨及祖师大德去邪显正、匡济苍生的大智、大仁、大勇，焉能错倒谬见，以讹传讹？推究这些怪现象之所以频频发生的原因，无非是由于许多人未能深切理解佛教是觉者的宗教，没有用理智来实践信仰的缘故。一代大儒梁启超晚年对于佛教有很深刻的认识，他曾说：“佛教的信仰，是正信而非迷信，是兼善而非独善，是住世而非厌世，是无量而非有限，是平等而非差别，是自力而非他力。”的确，佛教是禁得起真理考验的信仰，我们应如何坚定信仰呢？三法印、四依止固然是辨别信仰真伪的良方，行解并重，思维省察；提起疑情，努力参究；锲而不舍，实修实证；提出见地，与师印心等，也能为我们的信仰找到明证，更能促进我们生活的幸福圆满。
佛经云：“从痴有爱，则我病生。”又说：佛陀是无上大医王，能医治众生八万四千种病。惜乎众生迷妄深重，即使病情甚笃，不但不服法药，反而以迷治迷，因此旧疴未愈，新恙又生，不唯个人苦痛连连，社会也蒙受危害。希望佛光人都能以理智的态度来实践佛法，以理智的方法来宣扬佛教。
三、佛光人处事要平和化
世事互相缘起，彼此相生相成，所以佛教很注重群我之间的关系，经典里一说到佛，便是“一切诸佛”、“十方如来”；一说到众生，也是“法界众生”、“四生九有”；一说到佛弟子，则是“四众弟子”、“缁素二众”。然而目前许多人一出家，便自大起来，对同道出言傲慢，对信徒颐指气使，殊不知僧之所以称“宝”，是因为彼此平和无争。
华严世界由于自他不二，人我一如，所以光光相摄，事事无碍；琉璃净土因为善人聚会，无男女相，所以安和乐利，政治清明，可见平和是处世的无上法门。观世音菩萨寻声救苦，以三十三应身随缘度众；普贤菩萨恒顺众生，以十大愿行普利有情，所以赢得大家的尊敬，可见平和是做人的最佳良方。西方佛国以水鸟说法、七宝楼阁、八功德水、黄金铺地来行不言之教，可见平和也是度众的最好方式。
俗云“人和为贵”。又说“和气生财”、“和气足以致祥”、“家和万事兴”，世界上没有比平和更宝贵的美德了。当今世界之所以乱象丛生，就是因为人我之间不能平和，所以国家与国家之间战祸连年，种族与种族之间隔阂歧视，团体与团体之间党同伐异，人与人之间尔虞我诈。因此，凡我佛光人欲光照普世，利乐有情，应从自己处事平和化做起，不但要尊重赞美，包容异己，更要自他互易，常存慈悲；不但要相敬相爱，相知相助，更要喜舍奉献，不求回报。
四、佛光人修持要落实化
社会上往往有一种怪现象，有些人呼吁注重环保，但是要他们清扫街道，处理垃圾，他们却连忙一口拒绝。也有些人提倡保护生态，但是要求他们不打杀昆虫，他们却千难万难。还有些人高喊服务社会，但是要他们捐献救灾，他们却犹豫拖延。我们常说，这种人只是徒喊口号，却不能落实在行为上。如果这仅仅是个人的习性倒也罢了，但是好的观念如果不能落实，社会哪里会有希望？好的政策如果不能落实，国家哪里会有前途？
无独有偶，佛门里也常有这种情况，许多佛教徒参禅时乱打妄想，念佛时心里骂人，布施时计较名利，持戒时轻视同参，因此无论修行了多少年，还是没有人缘，尽管遍学了多少法门，依然烦恼重重。这种人就是修持不能落实化。
时下也有些佛子口说敬信三宝，但经常不是嫌这座佛像不够庄严，就是怪那本经书太过艰涩，不是说这间寺院不够富丽堂皇，就是讲那个法师太过木讷呆板，一时之间，皈依三宝的功德都在嘴边漏光了。还有许多人自称护法金刚，但究其实是护神不护人，护师不护道，护人不护事，护情不护法，所以美其名为护法金刚，卫教保僧，实则瓜分资源，毁灭佛法，自以为功德巍巍，实际上罪过深重，这种人也是修持不能落实化。
修持不能落实化，不但旧业未了，而且更造新殃；修行不能落实化，不唯个人受害，也是团体的损失。作为一个佛教徒，修行不能落实，如《华严经》云：“如人数他宝，自无半毫分”，了无实益。我们佛光人身负弘法利生的重责大任，首应将自己的修持落实化，否则己未能度，何能度他？
凡我佛光人以弘扬人间佛教、建设人间净土为目标，因此在《怎样做个佛光人》第十讲中的四点，我希望大家都能做到。
佛光人第十一讲
为人之道，首重感恩，更何况自许为人天师范的佛教僧伽，若不知感恩图报，何以宏范三界，利乐九有？所以，在《增壹阿含经》中，佛陀告诫诸比丘：“当知反复，识其恩养。”又说：“嫉妒无反复，此人不可疗，智者之所弃。”
今日的佛教界里，有许多人在家时尚知谦虚恭敬，然而一旦出家，便以三宝自居，稍有荣耀，就妄自尊大；稍有成就，就自以为是。行久弊深，隐忧日现，不但一己之前途葬送在名利场中，无法自拔，佛教的未来，也被个人私欲所蒙蔽，不能远谋，诚然遗憾。有鉴于此，在《怎样做个佛光人》第十一讲里，我想告诉各位，若欲绍隆佛种，光大圣教，必须做到下列四点要求。
一、佛光人将光荣归于佛陀
佛教有一句话说：“仗佛光明。”的确，在佛陀的慈光照耀下，我们对未来充满信心；在佛陀的法水滋润下，我们的人生充满活力；在佛陀的威德感召下，我们的生活有了目标；在佛陀的愿力加持下，我们的人间拥有欢喜。因此，当我们有所进步时、被人赞誉时，一切的荣耀都应当归佛陀所有。即使我们为教牺牲，为常住效劳，为社会奉献，为众生舍命，所得到的一切光荣也应该全部归于佛陀。
试想：如果不是佛陀示教利喜，我们如何能够得到般若智慧？如果不是佛陀弘扬真理，我们哪里会懂得缘生缘灭？如果不是佛陀谆谆教诲，我们怎能净化自己？如果不是佛陀循循善诱，我们能拥有什么？所以凡我佛光人在佛陀的座下依教奉行，立身处世，都应该饮水思源，谦逊卑下。
伟大的佛陀并不一定要我们烧香、献花、供养果食，也不一定要我们顶礼膜拜，随侍左右。在每部佛经的“流通分”里，佛陀均嘱咐诸大菩萨及在场见闻者助其宣扬教义，普度有情，可见佛陀最殷切的期望是我们能承担弘法利生的重责大任，所以凡我佛光人为报佛恩于万一，应该以礼赞三宝来供养佛陀，以讲经说法来供养佛陀，以利乐群生来供养佛陀，以遍设寺院道场来供养佛陀，以广兴佛教事业来供养佛陀，乃至以建设佛化社会、佛化国土、佛化人间来供养佛陀。
总之，佛光人没有自己的光荣，一切都源自佛陀的赐予，《楞严经》中说：“将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩。”凡我佛光人应谨记在心，身体力行。
二、佛光人成就归于大众
佛光山近40年来，在全球五大洲建设百余间别分院，在世界各地成立百余所佛光协会，在海内外兴办16间佛教学院、4所社会大学、9家佛光缘美术馆，每月发行数十万份《人间福报》，其他如佛教藏经的新编、养老育幼的照顾、医院诊所的设施、生老病死的归宿等等，佛光山也都全力以赴，成绩斐然，凡此均已获得社会大众的肯定及本地各级政府褒扬。对于这一切的成就，出家僧众不宜掠美，而应归功于全体大众，如果不是因为信施大众的发心，我们哪里能做出这么多的事业，造福这么多的有情？所谓“独木难支，众擎易举”，大众的力量不容忽视。
佛光山每次举办法会活动，动辄数万人参加，如果没有十方善信的发心，怎会有如此辉煌成绩？佛光山每次举行佛经讲座，都是人满为患，对社会净化人心有着莫大的影响，如果没有大众的参与，如何能有此盛况？佛光山每届周六在全世界有数十万人同时、同音称念佛号，如果没有全球信众的共识，怎能有如此殊胜因缘？佛光山每天有数十部义诊车穿梭在全台湾偏远山区，提供免费医疗服务，如果没有善心人士的支持，哪能赢得社会各界的肯定？所以我们不能得少为足，以此自满，而应百尺竿头，更进一步，以最善美的一面呈现给大家。
佛光山庄严堂皇的大雄宝殿，是由14800个信徒共同捐资献力，高入云霄的接引大佛由480名信众，以480大愿共同建设而成，可容2000名观众的大会堂是10万信众共结善缘的结果，大悲观音殿、大智文殊殿、大愿地藏殿、大行普贤殿是万众一心的成就。
从观音放生池中的鸢飞鱼跃，看到信众的慈心悲愿；从急难救助会的赈济财物，看到信众的乐善好施；从朝山会馆的接待十方，看到信众的大愿大行；从金玉佛楼的妥善设施，看到信众的无我奉献；从云居楼、檀信楼的完备功能，看到信众的深心坚固；从大觉寺、大慈庵的修学功用，看到信众的殷殷期许；从佛教学院、沙弥学院的造就僧才，我们看到信众的见识高远。
没有佛陀，就没有佛教！没有信施大众，就没有佛光山！因此光荣要归于佛陀，成就要归于大众。
三、佛光人将利益归于常住
佛光山融和原始僧团“利和同均”的理念与现代社会福利分摊的思想，主张佛光人将净财收入交归常住统筹处理，因为佛光人修行办道的资粮都由常住供给，佛光人学佛读书的费用概由常住支付，所以一切服务所得均应反哺常住，一切智慧收入当然也应该交回常住。
三十多年来，尽管佛光人散居世界各地，有的在校教书，有的道场服务，有的讲经说法，有的编辑写作，然而一旦收到任何净财供养，都涓滴归公，加强常住各种建设；尽管佛光山的别分院遍设全球五大洲，有的侧重文化，有的侧重法会，有的侧重讲经，然而一旦收到任何净财红包，都悉交常住，为大众谋福。
为筹集佛光人的净财收入，佛光山传灯会设立“僧伽福利基金”，举凡佛光人的僧装、医疗、参学、旅游等经费均由此支出，举凡佛光人父母的寿诞礼品、礼金等等也由此拨款。此外，佛光山南来北往的交通车、修道服等等，也都是由佛光人以平日所得购买添置，以便信徒朝山、参禅修净之用。
古德有云：“问渠那得清如许，为有源头活水来。”常住有了丰沛的财源可资活用，才能滋润更多的菩提种子，成就波澜壮阔的佛教事业。偈云：“归来一滴曹溪水，洒向云厨味自珍。”佛光人所获得的点滴利益，都应该集中常住，汇为法雨，遍洒人间。希望大家都能将“利益归于常住”的优良传统保持下去，以期同心协力开创更美好的未来。
四、佛光人将功德归于檀那
檀那到寺院来上香礼拜、念佛参禅、听经闻法、布施行善，或到寺院来义务服务、护持三宝、参与活动、贡献力量……凡此都是在播种福田，一旦因缘成熟，自会开花结果，这就是所谓的“功德”。在早晚课诵之后，祈愿回向，祝福檀那吉祥如意，法喜充满，就是“将功德归于檀那”。
或许有人会说：是因为出家人建寺兴教，著书立说，社会大众才能获得法益，净化身心，但细想起来，这一切何尝不是护法檀那所成就呢？我们的一粥一饭，无一不是檀那供养；我们的一衣一用，无一不是檀那所贡献。檀那是佛教的支柱，檀那是佛教的藏室。没有檀那，我们就无能有所作为；没有檀那，我们就不能有所发展。因此一切的功德怎能不归于檀那呢？所以无论是大座讲经，或是法会开示，无论是编辑刊物，或是撰写短文，我们不但应该在事前准备周详，以期言之有物，更必须在事后虔诚祝祷，希望护法檀那都能承此功德，身心自在，并且都能将平安法喜带回家庭，让阖府均沾法益。这就是“将功德归于檀那”。
由于檀那的护持，成就了佛教的进步；由于檀那的发心，促进了正法的久住，所以佛光人无论走到哪里，都应视檀那为亲人，恳切招待，甚至应该抱持僧信一体的认知，视他如己，为其着想，借着联络交流，分担他们的忧悲苦恼；借着馨香祝祷，分享他们的健康快乐。此外，我们更要发扬“存财于信徒”的理念，让檀那在游刃有余的情况下积善培福，凡此都是“将功德归于檀那”。
佛经云：“法不孤起，仗境方生。”一切都是众缘和合所成，希望佛光人要随时提醒自己。
佛光人第十二讲
过去有兄弟二人同时往生，阎罗王判他们来世投胎做人，并且允许他们可以先选择要过什么样的人生。哥哥表示想要过给予的人生，结果一生富贵利达，乐善好施；弟弟表示想要过接受的人生，结果一生贫穷潦倒，以乞讨为生。
这虽然是一个寓言故事，但也是在启示我们：懂得给予的人才是最富有。因此佛教里的四摄、六度均以布施为首，可惜的是，许多人都以为在家信众才要布施，殊不知以上求下化为己任的出家僧众，更应以喜舍布施为重要的修持法门。
佛陀在因地修行时，舍身首脑髓、国城妻子，奉献给众生，这种愿行是多么的难能可贵！千古以来的高僧大德为着求法、弘法、护法，不惜身命，前仆后继，这种毅力是多么的令人钦佩！由于他们的喜舍奉献，不但促进佛教的发展，也成就了自己的道业。凡我佛光人具有承先启后的使命，尤应发扬古圣先贤慷慨布施，不吝给予的精神。因此在第十二讲里，希望大家都能做到以下四项原则。
一、佛光人要给人信心
信心是力量的泉源，信心是人生的基础。凡事只要信其可行，纵使排山倒海之难，也能迎刃而解。凡事只要信其能成，纵使鼎镬加身之苦，也能甘之如饴。在佛教里，信心更是成佛作祖，开悟见性不可或缺的条件。所以《华严经》云：“信为道源功德母，增长一切诸善法，灭除一切诸疑惑，示现开发无上道。”《心地观经》云：“入佛法海，信为根本。”自己拥有信心固然十分重要，能够布施信心，助人一臂之力，更是功德无量。
马胜比丘的威仪庄严，使原本信奉外道的舍利弗对佛陀产生无比的信心，后来更成为佛陀十大弟子之一，助佛弘化；目犍连的谆谆教诲，使原本万念俱灰的莲华色女对人生产生坚定的信心，后来出家为尼，不久证得阿罗汉果；道安大师的善于教徒，使原本崇奉儒道的习凿齿对僧团产生不移的信心，后来成为佛教的大护法；云谷禅师的指点迷津，使原本抱持宿命观点的袁了凡对佛法产生牢固的信心，后来精进学佛，改造命运。可见想要给人信心，自己必先具备慈悲耐烦、戒行俱全的美德。
披搭袈裟所为何事？弘法利生不是徒喊口号，而是在佛陀与信众之间扮演好桥梁的角色。出家人唯有将佛法远播，让一切有情生起清净的信心，发掘自我般若本性，才算是恪尽己责。所以凡我佛光人应勤于至各地布教说法，以真理妙谛开展信徒的信心；应积极组织念佛会、禅修会，让信徒体会修道的信心；应定期举行献灯、浴佛等大型法会，让广大群众共同参与，培养他们对佛教的信心；应适时举办梵音乐舞、佛教文物展览会，将佛教与艺术结合，以激发社会大众对佛法的信心。
佛门既没有丰厚的物质送给信众，也不以浓烈的感情和信众来往，但信心门里有无限的宝藏，凡我佛光人应该以佛法真理给人信心，以修持体证给人信心，以感动事迹给人信心，以真诚厚道给人信心。
二、佛光人要给人欢喜
人生最宝贵者，不是金钱物质，不是功名利禄，而是欢喜。人生若无欢喜，即使富甲一方，权倾朝野，还是没有意义。所以真正的欢喜，不是外在的拥有，而是心灵的提升。像颜回每日一箪食、一瓢饮，却不改其乐；摩诃迦叶虽日中一食，树下一宿，却其乐无比；跋提王子出家后虽只有三衣一钵，但法喜无穷，有胜于皇宫里的锦衣玉食，所以他经常大声欢呼：“快乐啊！快乐啊！”柴陵郁禅师开悟时，失声而笑，因为他终于找到自己的本来面目。
佛光山开山近四十年来，远绍教主佛陀示教利喜的本怀，上承历代祖师拔苦与乐的悲愿，向以“给人欢喜”的信条戮力于弘法利生的工作。所以我们在世界各地遍设别分院，并非为了自己居住，而是要让大家都能愉悦地体验佛教的生活；我们在海内海外成立佛光会，也不是为了扬名万世，而是要让佛子都能欢喜地联系彼此的友谊。我们将殿堂布置得美轮美奂，将庭院打扫得整齐清洁，并非为了自己舒适，而是要令大家同感欣喜；我们安置庄严慈和的佛像，编印语体化的藏经，也不是为了给自己欣赏，而是要使大家都能欢喜阅读；我们以亲切的态度接引来者，以赞美的语言鼓励信徒，并非为了自己的未来，而是想让大家安乐自在；我们以佛法妙谛化导众生，以衣物药品济贫救苦也不是为了自己的利益，而是希望大家身心喜悦。总之，我们礼敬一切众生，必须以众生的欢喜为我们的欢喜。
欢喜不但有感染力，而且是一种互动的情绪。回想数十年来，我将欢喜给予大家，大家喜笑颜开，欣悦的鼓掌也成为我最大的欢喜。1994年，天下文化出版社将我的日记摘录出书，名为《欢喜人间》；后来，讲义杂志社又将发生在我周围的故事连续刊载，名为“人间欢喜”，凡此均获得莫大的回响，可见欢喜是人间至宝，给人欢喜是为人处世最根本的德行。
在诸佛菩萨当中，普贤菩萨以恒顺众生、随喜功德来成就菩提；弥勒菩萨以善巧方便、快乐之道来培植福慧。此外，还有欢喜光佛、欢喜藏佛、欢喜德佛、欢喜自在佛、欢喜快乐佛、欢喜庄严佛、欢喜无畏佛、欢喜威德佛、欢喜王菩萨、欢喜念菩萨、欢喜意菩萨……都是以欢喜来证悟佛道，足证欢喜是最重要的修持法门之一。希望每一个佛光人都能立志做一个欢喜菩萨，让佛光山所有的道场都成为欢喜道场，让我们的信徒都成为欢喜信徒，大家都把禅悦法喜带给家庭成员，带到办公场所，将我们的社会建设为一个欢喜社会，将我们的人间，建设成“欢喜人间”。
三、佛光人要给人希望
人，生活在希望当中。只要有一线希望，哪怕是赴汤蹈火，牺牲性命，也在所不惜，这就是希望的可贵，所以我们要时时给人希望。
如何立身行事，才能做到“给人希望”呢？所谓“己所不欲，勿施于人”，“推己及人，兼善天下”，尽己所能，满人所愿，就是在“给人希望”。
信徒为何信仰佛教？因为他们希望拥有净化的人生。
信徒为何来寺礼佛？因为他们希望在佛陀的加被下，福慧双全。
信徒为何护持佛教？因为他们希望圣教兴隆，正法永存。
信徒为何研习佛法？因为他们希望证悟真理，规划美好的未来。
信徒为何亲近出家人？因为他们希望能得到鼓励指点，增加福慧安乐。
信徒的希望就是社会大众的希望，我们弘法利生即是要针对大众的希望来示教利喜。所以，佛光人应该将生活化的佛法传播给社会大众，因为落实生活就是实践希望；佛光人应该将艺术化的佛教呈现出来，因为艺术与佛教结合才能美化希望；佛光人应该鼓励大家皈依三宝，因为皈依三宝就是皈依自己的希望；佛光人应该劝勉大众奉行五戒，因为奉行五戒就能圆满人生的希望。
总之，希望不是虚幻的妄想，而是自我的期许；希望不是沙漠的艳阳，而是愿力的促成。阿弥陀佛的四十八愿、药师如来的十二大愿，在“给人希望”之中，庄严了佛国净土；普贤菩萨的十大愿王、弥勒菩萨的十种大愿，在“给人希望”之中，成就了无上菩提。所以，常常“给人希望”的人，永不退堕，时时“给人希望”的人，意志坚固，盼我佛光人都能为众生长燃希望的火炬，为佛教散播希望的种子。
四、佛光人要给人方便
遭受阻碍打击是最令人苦恼的事情之一。像过去台湾一些公务人员以折磨人为乐，寻常百姓到户政、税务机关办事，往往要跑好几趟才能达到目的。此外，还有些人以损人为乐，例如大家想办公益事业，就因为少数一两个土地持有人不肯合作，而功败垂成。明明是一件很好的事情，偏偏因为一些人蓄意破坏而终止进行。凡此不但于事无益，甚且形成社会进步的绊脚石，诚为可惜！所以佛光人应该将心比心，处处给人方便。
古人有谓：“怜蛾不点灯，爱鼠常留饭。”这种将爱心普及一切有情的善行，就是“给人方便”。历代佛教的高僧大德，如道运开凿运河、明远植树防洪、昙融架设桥梁、明度助人渡河，这种种便利大众交通的义举，也是在“给人方便”。
“给人方便”看似利他，实则利己。像隋唐佛教之所以兴盛蓬勃，寺院发展佛教事业，利济苍生，可说是主要的原因之一，例如佛寺附设的碾坊、仓库促进民生的发展；宿坊、车坊便利商旅的往来；义学、译经提升社会的文教；僧祇户、寺库稳定国家的金融；病坊、当铺照顾贫者的需要……凡此“给人方便”的设施，都是公益措施的推行。变文、俗讲、偈语等弘法方式的创新，佛图澄、唐玄奘、刘秉忠等高僧大德辅政，对于国富民安也都具有莫大的贡献。
以落实大乘菩萨道为目标的佛光山，自开建以来，一切的设施无非都是以“给人方便”为原则，例如为了方便看护失怙的孤儿，设立育幼院；为了方便照顾无依的老人，成立养老院；为了方便国际弘法，开办英文佛学院、日文佛学院等；为了方便信徒休憩，植花种树，遍设座椅；为了方便大众使用，设置会议室、会客厅；为了方便佛子学习佛化生活，在别分院成立金刚禅坐会、妇女法座会；为了方便民众因应实际需要，在各道场开设各种技艺班级。“给人方便”不但是慈悲的流露，更是智慧的运用；“给人方便”不但是道德的实践，更是思想的开拓。凡我佛光人应谨守“给人方便”的信条，发展现代化的佛教，让一切大众都能普受法益。
佛光人第十三讲
人非生而知之，乃学而知之。在学习的过程中，有的人以古今圣贤为效法的典范，有的人以一句话作为自我励志的格言。在佛教经典中，有许多至理名言，如《华严经》的“不忘初心”、《维摩经》的“不请之友”、《八大人觉经》的“不念旧恶”、《大乘起信论》的“不变随缘”，都值得佛光人奉为座右铭。所以这一讲的《怎样做个佛光人》，就以这四句话作为佛光人自我健全之道。
一、佛光人要能不忘初心
世事无常，但我们的真心不变。眼看今日社会，许多人昨日信誓旦旦，今日完全忘怀；今日誓愿发奋图强，明日依旧懈怠，完全忘记自己所立的志向，失去自己最初的发心。如此之人，世间事情也必定难有所成，何况是三大阿僧祇劫的佛道修行呢？
《华严经》的“不忘初心”，是菩萨学道最须具备的精神，有的人虽然也想立志与圣贤看齐，但一遇到困难就会畏缩，改变信念。就如世间人，今年做工赚钱太少，明年改为经商；现在经济萧条，收入有限，明日改为教书；教书清苦，又再改换从政。一直换跑道，一直从头再来，消磨岁月，浪费时光，到最后一事无成。
有人发愿，不达目的死不休；有人誓言，学不成功誓不回。人生只要把路走下去，再远的路总会走到目的地。
古今历史上，多少的大德们往西天求法，宁可捐躯不回，也不会退心失念。很多的大德，为了护持寺院道场，遇到盗贼兵难，宁可与道场共存亡，也不退心他去。
古人既已发心，今忝为佛光人，纵遇挫折委屈，那也只是一时的，应该提起正念，想想我当初是何等发心，何等志向，何等欢喜地来山皈依、披剃，如此一想，初心当能提起，不致失落。
二、佛光人要做不请之友
一般人，都是需要别人请托才肯帮忙；受人请托，给予助缘，这很正常。但是佛光人，参与佛光山的万千事务，结交百千万数的道友，哪能凡事都要常住交代、都要常住邀请？我们应该自我发心，做个《维摩经》中所说的“不请之友”，这才名为菩萨发心。
世间大部分的众生都是各有缘分得度，但也有的众生是由菩萨发心前往度化。当初1250名的弟子人道，并非人人自向佛陀求法，而是佛陀愿做“不请之友”，为万千众生做得度因缘；观音菩萨救苦救难，有时也是随缘赴感。
平常社会上，多少人的自我推荐，甚至历史上的“毛遂自荐”、“主动请缨”、“闻鸡起舞”、“共赴国难”，都是不请之友。我们在常住发心，从事的虽是文教事业，但是慈悲善事，也可以助一臂之力；虽然所做的是总务、会计，但信徒的婚丧喜庆，也可给予随缘祝祷。“人人做知客，人人都四十八单样样全来”，这是最好的风范；“拔一毛而利天下，吾不为也”，这是焦芽败种。所谓“助人者，人恒助之；敬人者，人恒敬之”，你若不做“不请之友”，等到你需要人家帮助，何来因缘？
童子军“日行一善，见义勇为”；我们效法菩萨发心，所谓“佛教兴亡，人人有责”，怎能不把大众事务列为僧信要职，怎能不人人都做“不请之友”呢？
三、佛光人要肯不念旧恶
佛经云：比丘无隔宿之仇恨。此即“不念旧恶”之谓也。
人都有一种劣根性，别人待我种种的好处，很快遗忘；别人有一事对我不好，就耿耿于怀，难以释怀。好比向别人借钱，往往很快就忘记了；别人跟自己借贷，却一直追讨索还，不会忘记。佛光人与世间所不同者，就是心胸宽大，不念旧恶，如《唐雎说信陵君》文中所说：“人之有德于我，不可忘；我之有德于人，不可不忘也。”
所谓：人之恩怨，恩不能忘，怨不能不忘。总想到人生何处不相逢，相逢都在他日有缘中。假如结了怨仇又不忘旧恶，这样的人生想要结交患难之友，是很困难的。
朋友不是，我是；朋友不对，我对；朋友不善，我善；朋友不义，我义，则庶几无愧立足于天地之间。假如所有人等，学问道德都超越于我，人格情义也都超越于我，则我生存于人间，又有何体面？
我们的亲戚故旧，甚至师朋好友，都不是圣贤，都有不周之处，我们应该宽厚原谅，因为自己也会有得罪于人的地方；如果每见他人之过，即念念难忘，则心底何能清净？所以，人际相处，纵然旧恶如粪土污泥，只要我是一朵净莲，则世俗污染又何足惧。
四、佛光人要懂不变随缘
佛光人在僧团里，生活中一样要吃饭、一样要睡眠、一样要工作；即使一般信徒在社会上，一样要做人、要处事、要经营。我们不能离开社会，不能离开群众，所以“不变随缘”是我们的修行，也是良好的应世之道。
世间无常变化，人情冷暖，世态炎凉，但我们要有不变的真心，不变的原则；世间有新的发展，新的人事变迁，只要是好人好事，我们也应该随缘随喜。
不管世间有多少是非传言，声色货利，佛光人要把持自己修道的原则，择善固执，保持不变的立场。但对于慈善、有益于社会大众福祉的事情，我们也要随缘喜舍，随缘帮助，不要失去随缘的美德。
所谓“菩萨”，能在佛国净土“补处”，但也可以倒驾慈航在娑婆世界应化，甚至于地狱度生。“心净国土净”，好与不好，在于自己的修为。不是净土，我们可以转娑婆为净土；不是善人，我们可以转恶人为善人。至少我们自己心中是佛国，是善人。凡事不一定要求他人，重要的是自我要求。
佛光人第十四讲
所谓“长江后浪推前浪”，佛光人在聚众修学中，应该有不同于一般世俗的人生观与处事原则，才不会随俗浮沉。
如何才能不同凡俗，具有佛光人特殊的风格呢？兹举四事来说明。
一、佛光人要有以众为我的认知
佛教最伟大的地方，是不以“我”为唯一，而以“众”为主，所以佛经典云：佛道在哪里求？在众中求。
现在的民主时代，也是以众意为所归，以选票定胜负。佛陀曾谆谆教诲：“舍弃大众，则舍弃一切诸佛。”当初的丛林，聚众修学，六和僧团，也是以众为本。即使受三坛大戒，也要在大众僧团中求受。如受戒时，戒师问：“众集否？”可见不集众，是不能受戒的。
一般人大都只为自己，不重视他人；只管自己，不关心别人。大众为体，大众不存，自己又将依附何方？即使贵为国王，没有人民大众，何能称王？身为长官，没有部属护持，何能为官？诸佛菩萨，没有众生礼拜，诸佛菩萨供在何处？
所以我们佛光人，要先安大众，后顾自己；大众都具足了，何愁没有自己的一份呢？
当初佛陀1250人聚集的僧团，以戒安住，以定安身，以慧安心，以慈安众。尤其今日的佛教，如果僧众团结，就如同5根手指握成拳头，才有力量。如果僧团不像僧团，一人一寺，一人为主，没有众木何能成林？红花虽美，也要绿叶陪衬。今日失去树林和枝叶，如何能见雄壮的佛教原貌？
二、佛光人要有以无为有的思想
世俗之人都过着以“拥有”为主的生活，有财、有家、有人、有情，一切都以“有”为中心。佛说“有情”以“有”来维持生命，但我们佛光人修道，则不一定以“有”为生命，“无”中的生命更大、更广、更多，所谓“无穷无尽”也。
“有”不是不好，君子取财，取之有道，拥有很多的净财，也不为过；有情有义，做人正直，“有”也很好。拥有房屋庭舍、名位权力，用于世间，也是正常人生。但是如果完全靠“有”来维持人生，则人生不能圆满。佛说世间无常，一切的功名富贵、家人财产，在无常的世间，无常的人生里，“有”不是唯一可恃的依据，所以“有”时也要常思“无”日。
所谓“有聚有散”、“有得有失”、“有来有去”、“有好有坏”；佛光人可以有道场、有群众、有慈悲、有智慧、有佛法，并不为过。只是在世间的拥有之余，可以在“无”中再讨一些消息。所谓“有求哪有无求好”，“有心哪有无心高”。做官的人要知道无官一身轻，以无事为逍遥；在僧团里，不必为名位而争，不必为床位计较，不必为人我烦恼，“无事相，绝百非”，是何等逍遥；“无法相，无非法相”，是何等自在。
我们只要不把世俗的人我是非、钱财聚敛贪婪的欲望放在心上，过一种随缘为法，淡泊朴实的生活，把心归于无量的虚空、无边的法界里，则人生何处不是春天呢！
三、佛光人要有以退为进的雅量
世俗的人都想往前进步，往前冲锋，及至前无去路，知道回头还好，可惜世间有几许人懂得回头是岸呢？
前进不是不好，求学要进步、做事要进步、做人要进步、修行也要进步。“进步”不是横冲直撞，也不是一味向前，所谓进步，做事必须开辟道路，才能进步；读书必须闻修思维，才能进步。
语云：“手把青秧插满田，低头便见水中天；心地清净方为道，退步原来是向前。”人生知道回头，也能有另一番风光。所以有人说：“进步哪有退步高”。俗谚也说：“大丈夫达则兼善天下，不达则独善其身。”同样的，身为佛光人，有缘可以多做佛事，多度众生；无缘，可以自我沉潜，自我养深积厚，也不失为修行之道。
人生的欲求是无限的，有了一，想要二；有了千，想要万；有了钱财，想要官位；有了妻妾，想要添宅。而世间有限，欲望无穷，不如只问耕耘，不问收获，人生无欲无求。来的让他来，去的让他去，得也不喜，失也不忧。“有”固然好，“无”也不挂怀；能够“以无为有”，还有什么不能放下的呢？
四、佛光人要有以空为乐的观念
人在世间，都希望追求快乐，有人以拥有金钱为快乐，但是“人为财死”，钱财多了就会快乐吗？有的人一心追求爱情，爱情里也含藏了多少的悲欢离合。有的人以拥有权位为乐，但是爬得高，跌得重，尤其许多为官者，毫无尊严，不知何以为乐？有人以事业为乐，遇到经济恐慌，日日忧心，快乐在哪里呢？
所以，我们应追求真正的快乐，拥有慈悲最快乐，明白因果最快乐。拥有法财才能快乐，拥有道情才能快乐，拥有佛心才能快乐，拥有佛法才能快乐，这一切就是说明“以空为乐”。何必计较一房一舍，虚空都是我的；何必计较一人一物，天地都是我的。“以空为有”，空中生妙有，不是更快乐吗？
《般若心经》说：“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”空，既然能度一切苦厄，又怎能不给予万有之乐呢？我们最大的苦恼愚痴，就是把“有”与“空”分成两个，所以“执有拒空”；殊不知“色即是空”，“空即是有”，能够懂得“空有不二”，才是快乐人生。
佛光人不要以世俗的知识，随世间左右，应该超出世间的五欲六尘，甚至超越空有，来求取另类的人生，增加未来的成就。
佛光人第十五讲
佛光人不是个体，是一个总体。总体的佛光山、佛光会、四众弟子，我们都给予定名曰：“佛光人”。
佛光人的作为，不可以只为个人的福乐打算；凡有所作，总要想到团体。佛光人不能孤芳自赏，应该顾到团队精神；佛光人应有大我的观念，应有共同的法则、制度，共同所信，共同所依，才能共创“人间佛教”。
所以，怎样做一个佛光人，在第十五讲里，兹举四点来说明。
一、佛光人要发挥集体创造的成就
世界上许多事都讲究团队精神，发挥集体创造的成绩，如一场篮球赛，是团队的胜利，不是个人的胜利。一场足球赛，不是靠哪一个人把球踢进去的功力，而是结合助攻者，包括前卫、后卫、守门员等，大家共同努力，才能进得一球，才能取得胜利。一份报纸，有多少记者、编辑的辛苦；一部电视连续剧，要有多少演员共同的卖力演出。当然，我们六和僧团，所有的成就，也都是集体创造。这已不是一个“一将功成万骨枯”的时代，这是一个荣耀福缘共享的时代。一场法会的庄严，是所有参加的人步伐整齐、队形美观共成；一场梵呗赞颂，是许多和合的音声，才能感动人心。即使大将能干，没有兵卒，又如何能克敌制胜？所以佛光人不个人居功，凡事不是个人所成，乃大众集体创造的成就。
灵山会上，百万人天，佛陀的托钵行列，1250人众。丛林的建筑，都是四众弟子所成；山林的开辟，都是大众的努力。从事教育的人，开展了文化的内容；从事文化的人，增加了教育的题材。慈善人士，增添了佛教的荣耀；佛教的传承，凝聚了散漫的个人。所以毋庸置疑，这是一个集体创造的时代。
二、佛光人要坚守非佛不作的信念
对于初学佛的人，师长都鼓励他要发菩提心。所谓“菩提心”，就是“上求下化”；对上，要“上求佛道”，对下，要“下化众生”。上求也好，下化也好，总有做不完的佛事，因为这是一个五趣杂居的世间，这是一个圣凡相融的地方，稍有不慎，修行、劳务、信仰都会走了样，因此我们为佛光人定出“非佛不作”的信念。
佛教要“人间化”，要“事业化”，但更重要的是“佛教化”，不能“世俗化”。开办学校，推广教育，不能以图利为本；创办医院，救人一命，不能金钱至上。可以开设素食餐厅，可以创设果园农场，但不能杀生营业，不能唯利是图；可以养牛挤奶，但不能养牛宰杀；可以养狗守门，但不能养狗捕兔。
古人有“不拜佛，不妄行一步；不看经，不随便点灯”的行谊，这就是所谓“非佛不作”的信念。我们佛光人在世间求生，也有求生的原则，此一原则就是“非佛不作”。能够光大佛法的文教慈善，当然应该兴作；弘法利生的事业，更应有所作为。据闻有些不肖之徒，贩卖土地，建屋租赁，兜售水果，开发公司，此非佛光人所应作，切记“戒之！戒之！”
三、佛光人要认同制度领导的精神
自古以来，许多佛教道场，人在法在，人亡法亡；苦心建设道场，只知个人领导，不知付诸大众，建立法制制度。因其平时没有法规、制度，一旦百年往生，弟子徒众争名夺利，怨声四起，致使一个名刹道场，随着世俗没落、潦倒。
佛教的寺产、法物、土地、人众，均为寺院所有，举凡“佛寺”、“佛物”、“佛地”等，皆为教产，应归制度管理，应为大众所有，任何个人不得纷争。
中国千年的古刹，能为人称道者，如天童、高旻、金山、宝华，皆无私人敢起意染指，一切都订有制度。天童有天童的制度，高旻有高旻的规矩，一个团体道场的训练，必须从大众遵守制度做起。制度是共遵的规矩、规约，例如既已出家，早课晚课，不可懈怠；安居寺院，不轻易外出；不可串寮闲话，一人应拥有衣物几许，为常住贡献劳务几时等，一切皆有规定，不可任意要求特权，更不可任意修改或破坏。不遵守制度，大众有样学样，如此容易导致道场的衰败，终至不可收拾。
四、佛光人要遵从唯法所依的准则
伟大的佛法，光是一个“四依止”，就足以令人崇之敬之。
所谓“四依止”：（1）依法不依人。（2）依义不依语。（3）依智不依识。（4）依了义不依不了义。
此四依止，尤以“依法不依人”最为究竟，最为伟大。依人，人有生老病死；依人，人有来来去去，所以最好是“依法”。八正道是法，六和敬是法，四弘誓愿是法，六波罗蜜是法，乃至五戒十善是法，三坛大戒是法；佛光人须依法所行，依法所为，不出法外，不出法规。人若有法，人高；事若有法，事贵。正如《金刚经》所云，佛法所在之处，即为有佛。不管是个人或团体，如果不依法，无规矩则不能成方圆；不依法，无制度则不能获得大众的尊重。
什么是法？因果是法，不依因果，即为不信之人；慈悲是法，你不慈悲，即非佛教之人。法，不是用来束缚我们，法是用来规范我们，使我们有方向、有光明、有希望；反之，即非出家学佛之所愿了。
苦海不依船筏，暗夜不依光明，有如不依法，可见其危险。今日一些青年，不依常住，不依宗风，不依伦理，不依长幼，任意披搭法衣，借佛为名，浪荡逍遥，时光迅速，他日一无所成，再想回头，找寻所依，已经失去依怙，所谓“袈裟下失却人身”，真是悲哀！
综合以上四点，佛光人既然发心学道，应该学正派，完成誓愿，平时融和大众，清净自守，耐烦学道，不可随便见异思迁，更不可做佛光人的逃兵，否则韶光蹉跎，蓦然回首，已后悔不及。
佛光人第十六讲
佛光人在世间，和世间上的人一样，要读书、要生活、要工作、要修行；平时讲究做人处事，同时也讲究修行办道。佛光人要以出世的思想，做入世的事业，佛光人不能遗世独立，离开生活之外，别无佛道可求。有关佛光人如何立身处世，如何生活修行，兹列举四点意见，供佛光人参考。
一、佛光人在生活上要随遇而安
出家人本来就是“一钵千家饭，孤僧万里游”，到处都能“随遇而安”。我们佛光人，在常住出家剃度，有时在学院修学，有时在禅堂打坐，有时在净业林念佛，有时在别分院轮职。今年此间，明年彼处，时而典座行堂，时而法务社教，所谓丛林四十八单职事，再加上现在数百道场，要能有云水精神，接受常住的调遣，不管哪里，只要随遇而安，什么地方都好。
在本山居住的佛光人，有时沉潜修学，有时在都市弘法。有时陆沉经海，编藏为法；有时讲学宣教，弘法利生，这一切都必须有随遇而安的性格，才能安住身心。想到过去古人在蜗牛角上还能大转**，文偃禅师在牛粪堆里还可以乘凉，我们佛光人今日在全世界，数百禅林，只要遵守制度，努力学习，具备道场需要的功能、条件，何处不可安身？
佛光人切忌粗心妄动，稍一情绪不稳，一失足真是成为千古恨。青年学子最忌“此山望见彼山高，到了彼山没柴烧”；也忌“见异思迁，没有定性”。千年古木，不能矗立一地；日月星辰，不能依序运转，其结果可以想象。
二、佛光人在修行上要随心增上
俗语云：“学如逆水行舟，不进则退。”修行又何尝不是像车船一样，不进则退。我们既已学道，就要对修行日有所进，日有所长。省庵大师在《劝发菩提心文》中勉励我们，每日要检点自己的功过多少？例如，我的惭愧心增加了没有？我的忍耐力增加了没有？我的反省心增加了没有？我的慈悲增加了没有？凡此每日二六时中，五堂功课，修行上的道念，都应该随心增上。
三学有增上吗？十二部经都有研读吗？父母亲人有为其荣耀增光吗？信徒大众有为其慈悲指导吗？每日举心动念，所有行为，都能对得起常住三宝，对得起自己的良知信念吗？
过去的禅净学人，在修行上要不断地考功；“是日已过，命亦随减”，我们在日常生活中的行住坐卧，禅净密行，能不随心增上吗？
六祖慧能大师虽然在猎人群中，不忘所悟；神会大师虽然离开师门，不忘为六祖大师定位。历代高僧大德中，如大慧宗杲、大觉怀琏、憨山德清、云栖祩宏等人，虽然被迫还俗，但心中还是念念不忘要重回佛门。
在寺院道场的斋堂里，会看到写着几句话，如：“五观若明金易化，三心未了水难消。”“吃现成饭，当思来处不易；说事后话，应防当局者迷。”这些都是在警惕我们的身心行为。
三、佛光人在社会上要随缘不变
佛光人也是社会的一分子，为社会尽心尽力，要义不容辞。历代禅师大德们，诸如1939年太虚大师环绕地球宣扬国威；乐观法师组织僧侣救护队，救护战场中的伤员，都是值得效法的典范。
近年来，佛光山曾经发动会员到高雄寿山公园植树救水源，国际佛光会经常在各都会、地区举行扫街运动。1999年，台湾“9·21”大地震，佛光山僧信大众在乱瓦堆中救生恤死，为灾民准备餐点。乃至每次的风灾、水灾，佛光人也都率先到现场，为社会尽力服务。还有，新航飞机失事，2001年美国“9·11”世贸大楼遭受****攻击，佛光人也都跨海到新加坡及美国，为他们超生度死。
此外，佛光山文教基金会为百万儿童举行生活考试、图画考试，在海内外成立100多个童军团，包括女童军、幼童军，投入社会，提供服务；人间佛教读书会在海内外成立2000多个读书会，带动读书风气，这也是社会服务的一个项目。
自古以来，禅师们都非常重视生活的劳动和服务，如石霜筛米、云岩做鞋、临济栽松、仰山牧牛、云门担米、玄沙砍柴、赵州扫地、雪峰斫槽等，这不但是一种对社会的服务，更是高僧们所显现“随缘不变”的生活态度。
四、佛光人在处事上要随喜结缘
在世间上，难事千千万，例如读书难，但是只要有老师教导，慢慢地循序渐进，读书也不难；吃饭难，人人都有自家的长辈，总会为我们准备好三餐，所以吃饭也不难，人生最难的是做人处事。
做人难，人难做，难做人；处事难，难处事，事难处。人如果没有经过相当的时间、岁月，汲取经验，不容易学会做人处事。有些佛光人出家学佛，自尊心比人强，自大心比人高，总好像自己代表了真理，在做人处事上就更难了。如语言上不够慈悲，态度上不够亲切，甚至一个动作，一个手势，一个眼神，都容易得罪他人，连失去身份，自己都不知道。尤其说话不知轻重，谈吐没有常识，待人不知施予爱语，做事不多一分勤劳，落人口实，招人批评。如果服气，改过自新还好，但多数人不服气，心生怨怼，更加招人不喜，因而恶因恶缘循环，很难获得修行的法喜。
所以，佛光人初学不可以选择工作，也不要选择地方，更不宜要求人事，应该自己先做杂务，服各种苦劳，接各种苦事。其他各单位之人事等，也都要主动去亲近，自发去学习。能这样随喜结缘，必定受大家肯定，未来必定到处受人欢迎。
佛光人第十七讲
佛陀如果没有六年的苦行，哪有菩提树下、金刚座上顿悟的一刻？十大弟子如果没有经历各自的苦难，何来道业的成就？南阳慧忠国师，居山40年；东林慧远大师，30年不出庐山。禅门诸祖所受的屈辱难堪，都成为他们弘道的资粮，成就了庄严的圣格。
佛光人除了效法古德先贤的刻苦自励，我再以松、梅、兰、菊的特质，提出四点勉励大家。
一、佛光人要像千年老松——禁得起岁月寒暑的迁流
松树是世间上较为长寿的植物，因为它禁得起岁月寒暑的迁流，所以长得又粗又高，因此常有人用它来比喻老人的寿命，为人祝寿时也常说：“福如东海长流水，寿比南山不老松”。我们能像山中的老松，挺立在山林水边，年年月月，风霜寒暑，终不枯萎，一直展现它的生命，向有情世界骄傲地宣示它的韧性吗？佛光人应该有像千年老松的生命力，不怕路远，不怕年久；如禅师们，寒冷的时候到寒冷的地方去，炎热的时候到炎热的地方去，能够承受得起寒暑岁月的迁流。果能如此，我们的道业、学业、事业，还怕不能有所成就吗？我们不能安住于岗位，不能经过人情世故的洗礼，没有时间历史，如何能养深积厚呢？
读书的人要经过十年寒窗苦读，练武的人要历经数十载的锻练筋骨。如果能在禅堂里一支香、一支香坐下去，10年、20年不动；在藏经楼上，阅藏读书，8年、10年的精进用功，甚至陀头行单里，有你30年的道行，何患大器不能晚成？
速食的力度不能持久，速成的物品不能耐长。日本有一位僧侣，总是嫌中国的僧侣学术不够深厚，当他在天童寺见到一位老人，问他多少岁？答曰：“80岁”。又问：“所任何职？”答：“典座饭头”。再问：“做了几年？”他说：“60年了。”听了这一句话，日本僧侣不得不合起掌来，深深敬礼。
60年的安心，一甲子的饭菜结缘，不成道者，几兮？所以，才可以和千年老松相比，才能不计岁月的迁流。人生就如马拉松的跑步，要靠生命的耐力，走得愈久、愈长，才能有成绩。
二、佛光人要像严冬腊梅——受得了冰天雪地的考验
古诗云：“不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香？”梅花经过严冬的冰霜雨雪，愈冷愈开花。这是说，人要能禁得起考验，不要因为环境的压力而动念改变自己的心志。一个青年学子，在丛林参学，无情地打骂、无理地委屈，要能禁得起、熬得过，才能被老师诩为僧才。像禅宗二祖慧可的立雪断臂；像浮山法远，一盆水浇不熄他求法的进取之心。再如六祖惠能的“侮辱不以为耻，迫害不以为意，卑屈不以为贱，艰难不以为苦”；密勒日巴愈历苦难，愈受挫折，愈快成道。乃至诸佛菩萨，修行要历经三大阿僧祇劫，都不以为远；修行成佛要历经千生万死，更不以为苦。这些都是我们佛光人学习的典范，应该时时以此自我激励。
世间美丽的花儿虽多，大都禁不起寒冷；能干的人才虽有，大都禁不起挫折。我们自出生以来，受到父母的呵护，在爱的培养下成长，但是要想成材，就必须面对严格的训练，如果我们禁不起千锤百炼，大死一番，如何能脱胎换骨，如何能成就一生功业呢？
一朵梅花，芬芳远扬，也是要经过冰雪寒霜的考验；花的种类虽多，但如梅花独傲枝头，就不容易寻找了。佛光人应该有这种志气，当发如是愿，才不愧立足于天地之间。
人生在世，挫折委屈，侮辱伤害，可以说无处没有，就像雨雪霜寒，终有季节的考验，如果顶不住外境打击，就会自己倒下来，过不了冬，撑不过严寒。假如能遭受挫折不以为苦、受到侮辱不以为意，把苦难当成营养，把伤害视如甘露灌顶，在丛林里安住，与众和谐相处，反能如梅花吐露芬芳。丛林里的四十八单职事，行行都能，就像十八般的武艺，样样精通，将来久经沙场，成为一个有苦不觉得苦，有难不觉得难，做一个不受情绪左右的佛光人，如此，则何患不能成就一番功业呢？
三、佛光人要像空谷幽兰——耐得住清冷寂寞的凄凉
往昔的僧侣，割爱辞亲，出家学道，或者深山丛林居住，或者山林水边苦行，或是独自茅屋清修，或是身单影只云游参访，既无群众，又无供养，没有人情的温暖，没有食住的方便，像空谷幽兰，只寂寞地在山壁上成长，直到空谷飘香方为人所知，那是要经过多少凄凉岁月的熬炼呀！
一个人一时不得志，不必气馁；人生需要培养许多因缘，才能大器晚成。阳光、空气、水分，如果少了一些因缘，即使你是很好的种子，也不能发出兰花的清香；所谓“千锤百炼”，要待机缘成熟，百花灿烂，才有芬芳。就像雪窦禅师“陆沉禅堂”、道安大师“力役田舍”；又如唐朝的慧熙法师“衲衣一时”，等待因缘；承远法师“人疑仆从”，他也不计较，这些大德的行谊，正如兰花，慢慢地散发他们的芬芳。
人，最怕的是高不成低不就，尤其满壶全不响，半壶响叮当；当一时的时机因缘不具备，不必强行推销自己，更不必急于出头，正如黄金钻石，不要急于求售。做人如果能像玫瑰蔷薇种于市街道旁，当然很好，只是价值有限，不若幽谷兰香，更为高贵。
姜太公80岁才遇文王，神鼎洪諲禅师隐居南岳20年才被推举出来当住持。青年人不要太过炫耀一时的才华，是真的珠宝钻石，不怕没有人识货。
“蛋未孵熟，不要妄自一啄；饭未煮熟，不要妄自一开。”做人要耐得住，要等得及，就像腌菜，时间愈久，愈是甘美；又像酱瓜，封口愈是紧密，愈是清脆。黄龙禅师说：“道如山，愈飞而愈高；道如地，愈行而愈远。”在学道的路上，我们要能像古德，不急于出头，要像空谷幽兰，发出自然的芬芳，但也不必孤芳自赏。一盆兰花置于庭院，虽不艳丽，但是百花必然尊敬他的品格；沩山禅师愿做一头老牯牛，为众生服务。假如我们愿做一盆幽兰，散发芬芳，供养十方，不也是同等的贡献吗？
佛门的隐居、闭关、禁足、自修，都是让时间来酝酿；能够等待因缘成熟，龙天推出，适时弘法利生，自能如空谷幽兰，散发真理的芬芳。
四、佛光人要像秋天黄菊——熬得过寒霜雨露的摧残
“荷尽犹有擎雨盖，菊残犹有傲霜枝”，所以周敦颐爱荷，陶渊明爱菊。佛光人受人尊重，不在于你的成就多么辉煌、伟大，而是佛光人有“忠臣不事二主，烈女不嫁二夫”的节操；正如菊花，即使荣华过去，花叶残败，它的枝干仍顶立不屈，向风霜雨雪展现傲然不拔的个性。今日社会中的某些人，像墙头草，东吹西倒；像蔓藤到处依附，到处攀爬，不计是非利害。佛光人要像秋天盛开的黄菊，展现它的雍容华贵，固然是其本性；即使岁月和气候的变化，摧残黄菊，叶落枝枯，它仍然在风中顶天立地。
古人说：“大丈夫达则兼善天下，不达则独善其身。”唐朝韬光禅师“不赴俗筵”，宋朝无德禅师“八请不赴”，元朝世愚法师“废寺隐居”，明朝无闻聪禅师“久处深山”。就算是佛陀，他也是“有缘佛出世，无缘佛入灭；来为众生来，去为众生去。”因此我们佛光人不必羡慕荣华富贵，不要见异思迁，要像黄菊保护自己的晚节，才不负一生之勤勤恳恳，佛光人的贡献，也才能全始全终。
佛光人第十八讲
佛光人有许多是青少年即入道，很早就离开父母、家庭的教育，也离开师长、学校的教育；可是教育是终生的，所以必须紧紧地记住：佛光人的教育是终身的自我教育。
所谓“自我教育”，是不要要求别人，而是要求自己；要向自己学习，不一定向外攀缘。兹以四点意见，提供给佛光人参考。
一、佛光人要自我观照，反求诸己
每个人都有眼睛，却都是用来看别人；看得到别人，看不到自己，所以凡事只知要求别人，不知要求自己。
因此，佛光人要学习“自我教育”，就是要自我充实，不要只想依赖别人，平时常自问、自觉、自发、自悟，一定要靠自我的观照，才能找到自己。
“静坐常思己过，闲谈莫论人非”，这是佛光人首先要有的修养。例如“自我认错”，凡事觉得别人都对，错的是自己；“自我改革”，对于革除自己的陋习，要毫不留情；“自我更新”，要懂得与人为善、从善如流。如儒家所说：“君子十目所视，十手所指”，这就是最好的自我教育。
佛教讲“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”，不是要求别人不可以贪瞋痴，而是要自己不贪、不瞋、不痴；佛教讲布施、持戒、忍辱，不是叫别人布施、持戒、忍辱，而是自己要布施、持戒、忍辱。所有佛法都是先有“自受用”，有了自受用才能以身教、言教去利于他人，发挥弘化利生的“他受用”。
我们佛光人要想出人头地，不可以流于只认识别人，而不认识自己。看到别人有，不必嫉妒，也不必自怨自艾，这必然是自我有不足的地方，应该反观自己，我缺少了什么？别人受人拥戴，到处做大佛事，也不必怪人情不周，觉得光明没有照耀到你。必须自我观照，自我反省，问问自己的条件，是否差了什么？即使自己的能力、学问，超过对方，也要反省自己的福德因缘，能和人一比吗？所以，人比人，气死人；只有像观自在菩萨，能够反观自己，了然自己，才能获得自在。
人的缺点，大都是苛求别人，宽待自己；对自己的错误都能谅解，也不去改善自己的缺陷，增加自我的能力，所以不容易进步。假如反求诸己，自问自己的学问进步了没有？自己的能力增加了没有？自己的发心扩大了没有？自己的道德升华了没有？凡事反求诸己，自然能得到别人的肯定。
我们生存在大众团体中，不患无位，患所以立。自己的条件不够，纵使借助于他人的提拔，总是高处不胜寒，还是不能安于其位。反求诸己，就是要求自我的建设，自我的增加，自我的成就，所谓“实至名归”，才能应付各种境界，而安住身心。
丛林里有谓“满壶全不响，半壶响叮当”，自我的火候不够，光在人我的境界上比较、计较，只有苦了自己，于事无补。曾子说：“吾日三省吾身”；佛陀说：“时时观照自心”。从古到今，没有一个成功立业的人，只要求别人而不自我观照，反求诸己。我们佛光人大都生活在团体里，如果每天都是吹毛求疵，苛求别人，不肯反求诸己，自己的道业如何能成就呢？所以佛光人要想出人头地，要在大众中受人肯定，必须时时检点自己，把自己做好，把今天做好，把事情做好；只有自我健全，才不会为人所诟病。
二、佛光人要自我实践，不假外求
世间法都是向外追求，求名求利、求升官、求权势；但外境是无常的，纵然达到所求，也只是过眼云烟，很快就会过去。即使是幼年登基做皇帝的康熙、乾隆，也不过数十年的光阴，江山易人，一切都不是自己的。世间的人追求财富，有了财富，亲情朋友反而疏离；有了权位，知心之交又有几人？追求爱情，烦恼也同时增加。
佛教不是否定世间，不是不重视人间的拥有；佛教告诉我们：世间凡所有相，皆是虚妄，我们不要被世间的假相所蒙蔽。尤其我们学道，是为了追寻自我的真如自性，找寻自我真实的生命，如果只在心外求法，不能看透如梦幻泡影的世间，没有实践佛法的要道，到了大限来时，就只有空自叹息了。
所谓“自我实践”，在禅修的生活里，我纯熟了没有？慈悲的美德，我具备了多少？智慧的灵巧，我体会了吗？自在解脱的生活，我拥有了没有？五欲六尘的贪念，我都能放下吗？贪瞋愚痴的邪见，我都能根绝吗？懒惰懈怠的过失，我都能改进吗？烦恼妄想的乌云，我都能拨开吗？
在修道的过程中，如果没有自我的实践，只是要求别人；别人拥有了，但别人的不是我的。在修行的过程中，我们看到外境缤纷的假相，虽然绚丽耀眼，但那都不是我们的。所以佛法讲究的是自我开悟、自我实践。
有一分的修行，就有一分的功力；有十分的修行，就有十分的功力。凡事不必怪别人不好，只要自己对佛法有了真实的体验、真实的实践，如此，在自我的世界里，柳绿花红不是一时的，风光明媚的春天会永远在自己的心里。
三、佛光人要自我更新，不断净化
如果不是上等的根机，要进入顿超法门，当生成就，自是不易；但只要不断地净化，不断地自我更新，“人一能之，我以十之”，也不必自惭道行不能成就。周利盘陀伽“拂尘扫垢”，也能有所成就；神秀大师的“时时勤拂拭”，也是一代宗师。
“佛法无量义，一以净为本”，净土、净地、净人、净事、净财、净慧、净德、净居，尽管自己无才无力、无名无位，但我们千万不能少了净化的修行，因为不断地净化，才会有不断地自我更新。
乔迁新居时，多么令人高兴，可是我们自己内心的新居在哪里呢？必须靠自己的辛勤耕耘。衣服不洗干净，穿在身上不舒服；我们的身心里多少的污秽、自私、嫉妒、执着、怪僻、无明、邪知，这许多垃圾、不净的东西盘踞，又怎么能与佛道相应呢？
商汤《盘铭》：“苟日新，日日新、又日新”，儒家学者尚且不断地更新。梁启超说：“今日之我不惜与昨日之我宣战”，也是在不断地自我更新。佛门晚课常念“是日已过，命亦随减”，这不只是慨叹生命时光的消失，也有要求我们积极更新未来的前途之意。
古人修行时，都订有功过格，在不断修行、不断净化的修行中，检讨自己每日的语言、思想，是功是过？发现自我有否更新、有否净化？陶渊明在《归去来兮辞》中有句名言“觉今是而昨非”；慈航法师遗嘱说：“奉劝一切徒众，时时反省为要；每日动念行为，检点功过多少。”希望我们佛光人在日常生活中，也能不断地自我更新，不断地自我净化。
四、佛光人要自我离相，不计胜负
世间之相，有胜负之相，有你我之相，有善恶之相，有大小之相。相，让我们计较；相，让我们迷惑；相，让我们执着。我们修行入道，若要超越凡情，最重要的，就是“自我离相”。能自我离相，则尽管世间有多少的执着、多少的是非，都自然能远离。只要我们穿透假相，还归原来的面目，则世间所有的胜负、差别、争执，也就自然会消弭。好像木柴，长短、大小，一把火都同归于尽，哪里还有长短、大小呢？又如一杯水、一盆水，投之于大海，融合在一起，那里还有什么大盆、小杯之相呢？
所谓“水**融”，什么是水相？什么是乳相？我们佛光人必须讲究同体共生、讲究集体创造，等于一个泥团，你中有我，我中有你；等于一碗菜，煮熟了以后，我中有你，你中有我。一栋房子，那里有沙石、砖块、木头之相，只是房子，众缘所成，此中无你无他，只是一合相。《金刚经》说：“一合相，即非一合相，是名一合相。”此中意义，实堪我们修行之人好好玩味。
