佛法让我们清楚地了解：世间每个众生，大到如大象，小到像微生物，不管体积是大是小，没有一个众生身处痛苦会觉得快乐，也没有一个众生会把快乐当成是痛苦。用自己的身体来作说明，最容易有贴切的感受。当别人把痛苦、烦恼、病痛、灾难等等带给我们，我们不愿意承受，因为我们不希望拥有痛苦，不希望拥有烦恼，更不希望拥有灾难、病痛。如果自己都不希望拥有这些痛苦和烦恼，那为什么又要把这些加在别的众生身上？所有的众生都想要快乐，不要痛苦，所以佛陀的教义清楚地告诉我们：你不喜欢的事，就不应该对别人做；你喜欢的事，应该也要施予别人。当我们对别人做自己喜欢的事时，别人会因此而得到快乐，得到平安和幸福，这就是行善；如果我们将自己不喜欢的事加在别人身上，别人就会产生痛苦、烦恼、病痛、灾难等等，这就是作恶。
善与恶的分别，不在于外在形象的好坏，也不是因为外在供养或布施物的体积大小，而是取决于内心的动机。
肉体上或是语言上造作的一切善与恶，大部分是以心为主导。当主导的心是以极度的贪嗔或在无明的状态中造作，恶报就很大；如果是以善良的动机而为，产生的福报就非常大。那身体跟语言所做的算不算罪过呢？当然是罪过。因为身体和语言的罪业可以借由心来忏悔，所以比起心所造作的罪过就比较小。如果是善的作为，那身体跟语言所做的，当然也是不及心所造作的善业福报。以心意造业来说，如果表面露出笑容，可内在的嗔恨心很强烈，罪过也是很大；如果内在没有嗔恨，外在显露是一种嗔相、一种恐怖相，这个罪过会比较轻。如果是以慈悲心，为了不让别人造恶，为了对方好而露出恐怖相，不但没有罪过，而且是有功德的。
又比如，有个人捐了一亿元，另一个人捐了一百元，如果在心念上两个人都是非常慈悲地以菩提心来做这件事情，当然功德会有大小的存在。可是，这种大小不是因他们所捐的钱数大小来决定，而是以他们能力范围内能付出的比例大小来决定。
慈悲的一种境界在不动自心，不扰他心。无论我们做了多少有功德的事情，如果在行善的行为上是积极的，但内心中依旧充满了傲慢、贪婪等等，这种心念的不平等，仍然不算慈悲，因为这种动机为己利的发心，在某种程度上来说，还是和贪图世间的名闻利养性质等同。真正的慈悲心需要建立在慈悲喜舍四无量心的基础上，真正是无我的奉献，而且是能感同身受地体会轮回众生的痛苦和不易，在发心尽自己微薄之力的同时，都是真心地希望众生能早日离苦得乐。所以我们说，真正的慈悲需要我们对众生生起无伪的菩提心，而不是做秀的心理。
