很多人说宗教只是劝人向善的，但佛教不仅仅是劝人行善，还有包容、慈悲所有众生的心量。这种思想不只是针对身边熟悉或不熟悉的人，无论对自己好或不好，亲人或仇人，甚至不相关的六道众生，都在范围内。
慈、悲、喜、舍，是佛教菩提心的基础，又称为四无量心。慈无量心，是希望所有生命都得到快乐和快乐的因；悲无量心，是希望所有生命都远离痛苦和痛苦的因；喜无量心，是希望他们能把这样的快乐，永恒延续下去；舍无量心，是希望他们对一切人事物都能平等对待，远离贪爱和嗔恨的分别心。所谓“无量”，是指这四种心的对象“无量”——切众生；自己的发心“无量”——没有分别限制；最终结果也会无量——成就遍知的佛果。
舍无量心，或称为“平等舍”，就是不要有分别心，是四无量心的基础。因为如果没有平等心，就会有亲疏好坏的分别限制，心有所偏好就不可能无量，这样慈心、悲心、喜心也无法修成“无量”。
一般人的心态是，和我关系好，我就希望你快乐，是我的仇人，我就发自内心诅咒，希望你不快乐。但成为佛教徒后，就不能这么想了，因为你在诅咒别人的时候，就已经造下恶业，别人还没发生不幸，可能你就先遇到灾厄了，这是你的恶念所产生的业报。当我们明白这么做会有报应，就不会播下恶因。所以，我们要尽力减轻心中贪恋和嗔怨的分别，练习平等看待一切事物。
佛法所说的智慧，和一般人认知的智慧不是一个概念。佛法的智慧就是空性，最基础的理解就是无私、无我。最基础的慧根，就是有一颗善良的心。一个比较不自私、善良的人，有点像雷锋式的思想，就是佛法所说的最好根器。其实这种善良，基本上每个人都有，但是善良并不代表就有佛缘。这个社会中，无私又善良的人比比皆是，却不一定有宗教信仰。他们为人处事比很多有信仰的人还要好，也做慈善，也累积非常多的功德，但因为前世的愿力不强，所以佛缘比较浅，今生对佛法的理解非常有限，遇到佛法的机会也就比较少。
佛教徒希望六道所有众生都能远离苦难，虽然暂时还做不到完全平等，只是心中的愿望，但至少已经从自私自利的小我思想，转变为无私的大乘菩萨思想了。我们要放下小爱，其实那种自私的心，是连爱都谈不上的，但很多时候我们还认为那是爱。要学会将小爱，转化为慈悲众生的大爱，逐渐培养自己的慈悲心，无论是对人或动物，不管是否认识，都要一视同仁的慈悲。唯有练习拥有这样无私的心，我们才不会在社会上争强、好胜、好斗。当然，事情真正发生在眼前时，比如人死了和宠物死了，还是会发现我们有明显的分别心。因为平等心是需要慢慢培养的，不是一两天就能做到的。
我们会对和自己有联系的人感同身受，如果大家彼此熟识的话，对方遭受苦难了，我们就会很难过；对方很快乐，我们也会因此而高兴。因此，只要慢慢训练，就能把我们的心量扩大，对所有生命的苦乐都能感同身受。
