程颢
学者须先识仁。
仁者，浑然与物同体，义、礼、智、信皆仁也。识得此理，以诚敬存之而已，不须防检，不须穷索。若心懈，则有防；心苟不懈，何防之有？理有未得，故须穷索；存久自明，安待穷索？
此道与物无对，大不足以明之。天地之用，皆我之用。孟子言：“万物皆备于我”，须反身而诚，乃为大乐。若反身未诚，则犹是二物有对，以己合彼，终未有之，又安得乐？《订顽》意思乃备言此体。以此意存之，更有何事？
必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长，未尝致纤毫之力，此其存之之道。若存得便合有得。盖良知、良能，元不丧失。以昔日习心未除，却须存习此心，久则可夺旧习。此理至约，惟患不能守。既能体之而乐，亦不患不能守也。
【译文】
治学的人必须先懂得仁。
仁，浑然和万物相融一体，义、礼、智、信都是仁。懂得了这个道理，只须用真诚敬畏的态度对待仁就行了，不必刻意提防检点，不须苦苦求索。如果心里懈怠，就会有所防；如果心不懈怠，有什么可提防的呢！有些道理还不懂得，所以才苦苦求索；心中时时存有仁的信念，还用得着苦苦寻求吗？
这些道理与事实不相符，就不足以明白这个道理。天地所拥有的，也都是我所拥有的。孟子说：“各种需要的事物都为我准备好了”，只须返回我们自身而诚心诚意，就会获得极大的快乐。如果不能够诚心诚意地反躬自省，那么就像是两件物体有相对应的，以自己所有的与别的相合，终究不会获得，又怎能有大乐呢！《订顽》的意思，就把这种情况说得很清楚，有了这个意思，还会有什么事呢？
我们一定要不断地培养仁义，心中不要忘记，但也不要一厢情愿地去帮助它生长，不曾施加一丁点的外力，这就是使仁保存的方法。如果能够保存下来，便理应有仁了。大抵人的良知良能，原本不会彻底泯灭的。因为以往的旧习气还没有消除，却必须存有反复学习的念头，久而久之就能够改变旧的习气。这个道理极为简明，只是怕不能够坚守。既然能够体会到仁并因而快乐，也就用不着担心不能坚守仁了。
