编写手记
今天，人们普遍正遭受着严重的道德信仰危机的困扰，于是把目光纷纷转向了传统，希望能够寻找到解决问题的“灵丹妙药”。人们在经过对传统文化的重新认识、思考、解读后，逐渐认识到儒家的仁爱思想对于保持个人内心调适的状态、构建和谐社会具有重要的价值。
中华文明源远流长，自传说中的轩辕黄帝始，上下五千年，奔流不息，其间，孕育发展出一个具有仁爱思想的伟大民族。对于仁爱思想的论述，古代圣贤们见仁见智，不尽相同。庄子认为：给人以爱或给物以利就叫作“仁”，“爱人利物谓之仁。”墨子认为：爱别人的人，别人也必然爱他；利于别人的人，别人也必然利于他。“爱人者，人必从而爱之；利人者人必从而利之。”韩非子认为：所谓“仁”，就是一个人打心底里欣然地去爱别人；他喜欢别人也有福，而且不喜欢别人有灾祸，“仁者，谓其中心欣然爱人也。”他们虽然是从不同的视角对“仁”作了一番阐释，但是从中我们不难看出，在他们的仁学思想中始终贯穿着“仁爱”这一中心。
儒家学说作为对中国具有深远影响的主体文化，它对于“仁爱”作何主张？在此就细究一番作为儒家学说代表人物的孔孟的“仁爱思想”观，他们最鲜明的共同点就是特别强调“爱”。只是他们释“仁”的出发点还是有所区别，孔子是以爱论“仁”的，在孔子的思想中，“仁”就是“爱”，“爱”就是“仁”，“仁”、“爱”一体。也就是说，一个内心充盈爱，满怀爱意的人才是一个真正的“仁者”，“仁者爱人。”“樊迟问仁，子曰：爱人。”而孟子则是用人内心中固有的恻隐之心来论“仁”的。孟子云：“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。”“无恻隐之心，非人也。”这里的“仁”是同情心，同情心是一个人的天性，因为中国文化主张性善论，所以，当别人遭遇不幸的状况，人们自然会心生同情，这时同情心便会自然而然地转化为爱心，可以说同情心是爱的一种深度表达。不论孔子以爱释“仁”，还是孟子利用心性来释“仁”，两人都有一个共同的特点，那就是都强调爱是“仁”的主要思想内涵。
那儒家强调的“仁爱”思想到底是如何体现的呢？实际上，儒家的“仁爱”既然立足于亲情，同时又突破了血缘关系。就施爱的对象而言，可以分为“亲亲”、“仁民”、“爱物”三种，这里“亲亲”是根本，“仁民”是发展，“爱物”是高级阶段。人类的天性注定了人们自小就有孝敬父母、友爱兄弟姐妹、恩爱配偶、关爱子女之心，这些是骨肉亲情范围里的爱，也是爱他人的根本。“弟子入则孝，出则悌。”“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。”试想，一个人如果连自己的亲人都不爱的话，又怎能期望他会施爱于他人呢？有了“亲亲”的基础，人们自然就会推己及人，爱自己的邻居、朋友、同事等，这便具有了博爱的思想，也就是墨子所说的“兼相爱”，即爱天下所有的人。“仁爱”不仅表现在“爱人”上，而且也体现在“爱物”上。正如孟子所言：“仁民而爱物”，儒家认为“民胞物与”，人只是天地万物中之一“物”，人与自然界中物的本性是相通，这便可能使人的“仁爱”思想升华到泛爱万物的阶段，在此意义上来说，“仁爱”便具有了超越性，这有益于创造一个天人合一、物我共生的和谐世界。
实际上，人类对于爱的追求和渴望是一贯的、一致的，无论“东人”还是“西人”，具有五千年文明的中华文化自不必说，尤以儒家的仁爱思想为典型；而西方的“博爱”思想，其源自于基督教，出发点亦是爱。其实，两者的基本内涵一致，都是一个字——爱，从这个意义上来说，两者具有内在的一致性。但是两者爱的原则又有所不同，儒家坚持的是一种价值优位原则的爱，它是以血缘的亲疏远关系为原则，它以父母兄弟之爱为同心圆的圆心，层层向外推动，逐渐扩充到对于国家、对社会、对人民的爱。西方文化主张人不分血缘亲疏、等级贵贱都应该给予无差别的爱，集中体现在耶酥基督“爱人如己”和“爱仇敌”的教导中。法国大革命时期提出的“自由、平等、博爱”的口号，其中自由、平等是前提，博爱是最高理想，也是人追求的终极目标。虽然儒家的“仁爱”与基督教的“博爱”有所不同，但是基于两者的出发点是相同的，也就都肯定人与人之间应当相爱，共同抛弃人与人之间的隔膜，甚至互相仇视，这些思想都闪现着人道主义的光芒。
仁爱是一个公民最基本的人文素质，当人人都能拥有一颗仁爱之心，并遵行仁爱之道，就能使得人与人之间，人与物之间，人自我内心之中保持一个良性的、和谐的、调适的状态。因为，人是生活在“社会”中的人，人是生活在“自然界”中的人，人是生活在“自己精神世界”中的人。蔡元培先生曾这样展望一个仁爱社会的美景，他说，“人人有博爱之心，则观于其家，而父子亲，兄弟睦，夫妇和；观于其社会，无攘夺，无忿争，贫富不相蔑，贵贱不相凌，老幼废疾，皆有所养，蔼然有恩，秩然有序，熙熙日皋日皋，如登春台，岂非人类之幸福乎！”
