王安石
性、情，一也。世有论者曰，“性善情恶”，是徒识性情之名而不知性情之实也。喜、怒、哀、乐、好、恶、欲未发于外而存于心，性也；喜、怒、哀、乐、好、恶、欲发于外而见于行，情也。性者情之本，情者性之用。故吾曰性情一也。
彼曰性善，无它，是尝读孟子之书，而未尝求孟子之意耳。彼曰情恶，无它，是有见于天下之以此七者而入于恶，而不知七者之出于性耳。故此七者，人生而有之，接于物而后动焉。动而当于理，则圣也、贤也；不当于理，则小人也。彼徒有见于情之发于外者为外物之所累，而遂入于恶也，因曰情恶也，害性者情也。是曾不察于情之发于外而为外物之所感，而遂入于善者乎？盖君子养性之善，故情亦善；小人养性之恶，故情亦恶。故君子之所以为君子，莫非情也；小人之所以为小人，莫非情也。彼论之失者，以其求性于君子，求情于小人耳。
自其所谓情者，莫非喜、怒、哀、乐、好、恶、欲也。舜之圣也，当喜亦喜，使舜当喜而不喜，则岂足以为舜乎？文王之圣也，王赫斯怒，使文王当怒而不怒，则岂足以为王乎？举此二者而明之，则其余可知矣。如其废情，则性虽善，何以自明哉？诚如今论者之说，无情者善，则是若木石者尚矣。是以知性情之相须，犹弓矢之相待而用，若夫善恶，则犹中与不中也。曰：“然则性有恶乎？”曰：“孟子曰‘养其大体为大人，养其小体为小人’，扬子曰‘人之性善恶混’，是知性可以为恶也。”
【译文】
人的性和情本是同一的。有的论者说，“性是善的，情是恶的”，这种看法只知道性情的表面而不了解性情的实质。当喜、怒、哀、乐、好、恶、欲还没有表现出来而只存在于内心的时候，就是性；喜、怒、哀、乐、好、恶、欲表现出来了并在行动上有所体现，就是情。性是情的根本，情是性的功能。所以我说情和性是同一回事。
那些说性善的人，没有别的原因，是曾经读过孟子的书，而没有弄清孟子的原意。那些说情是恶的人，没有别的原因，是看到天下的人们都把这七个方面归到恶的事物中，而不知道这七个方面都是本源于性的。所以这七个方面，是人生来就有的，它们与事物接触之后就有所表现。它们的表现符合情理，就是圣明、贤明的表现；它们的表现不符合情理，就是小人。认为情是恶的人，是因为他们见到那些把情表现出来而被外物所牵缠，因而堕入邪恶，于是就说情是恶的，是清连累了性啊。是他们不曾看到过情被表达出来被外物浸染，于是升华为善这种情况吗？实际上，君子滋养性善的方面，所以他的情也是善的；小人养育性恶的方面，所以他的情也是恶的。所以，君子所以是君子，全是因为他的情；小人所以是小人，同样都是因为他的情。
这样说来，所谓情，不外是：喜、怒、哀、乐、好、恶、欲罢了。舜之所以是圣人，是因为高兴的时候就表现为高兴的样子，假使舜应该高兴的时候却不表现为高兴的样子，他难道还是我们心目中圣明的舜吗？文王所以是圣人，是因为文王把他的怒气赫然表现出来，假使文王应该发怒的时候而不发怒，他难道还是我们心目中贤明的文王吗？举出这两个例子来说明这个道理，其余的就明白了。如果人们不要情，他的性虽然是善的，他用什么来表现自己呢？诚如今天的论者所说的，没有情的人的善，他就像草木石头。由此我们明白性和情是相互需求的，这就像弓和剑是相互依靠才能够发挥功能一样，至于说到善恶，则是符合不符合情理罢了。有人问：“性有恶的吗？”回答是：“孟子说过，‘养其大体为大人，养其小体为小人’，杨雄说，‘人之性养善恶混’，由此就能明白性也是可以为恶的。”
