四季的转变也是无常的。我们看到春天的嫩芽和鲜花、夏天的绿草和翠林，到了秋天，花儿谢了，草枯了，大地就开始变了色。当冬天寒风冰雪来临，青绿的山林全干枯了。到了第二年的春天，植物又重新长出了嫩叶。大自然的一年四季就是这样循环着，和我们生老病死的循环一样。
多数人都惧怕谈到死亡，而在宗教昌盛的地区，把死亡当成是生命的一部分，每一个人的人生都必然要面对这样的程序。
如果只是害怕死亡，却不去为死亡作准备，这种害怕也是没有用的。因此，面对死亡的重点，是要能理解生死，是要能实修。
现在物质很发达，可以解决很多的困难，但直到目前，科学上仍没有对治死亡的方法。世上很多宗教都会谈死亡的问题，也相信有轮回，但每个宗教面对死亡的方式有所不同。佛陀在二千五百年前就了悟人生是苦海，进而追求生命的解脱与圆满。没有像佛教这么圆融地谈死亡的。
有史以来，世界上没有不死的人，不管他多么聪明、多么有能力、多么有权势，他不能不死。而大成就者所显示的涅槃，只是肉体的死亡，对他们而言，并没有一个真实的东西可以死亡。高僧们是用欢喜心去面对死亡的，对他们而言，死亡就是一次解脱的机会。密勒日巴尊者说：“死亡是小小的成佛。”死亡的来临就像平常生活一样，没有特别的紧张恐惧。
在临终五大（地水火风空）分解时，虔诚心仍然一样存在时，阿弥陀佛就会来迎接我们了。但是，如果这时产生恐惧心，佛来了也会当成魔。如果对临终实际的状态没有真实的理解，死亡时就会迷迷糊糊的。我们要如何才能像高僧一样以平常心面对死亡呢？在平时就要体验无常，因为死亡就是一种无常。佛陀说：“要理解痛苦，才能真实地想离开痛苦。”只有知道真正痛苦的人，才能真正消除痛苦。痛苦之因是业力及烦恼，而解脱痛苦的方法是“依止道”，达到寂灭、永恒的境界。
让我们生起出离心、转变心念、趋向修行的方法是观修寿命无常。对无常产生深刻的体认，真的会让我们警觉并珍惜现在所拥有的一切，同时放下对轮回事物的执着，产生出离之心。
从空间上来看，我们所住的地球，和大家所熟悉的太阳、月球、行星，以及外层空间许许多多的星球，都是从一粒微尘开始形成的。这些外在的世界，在成住坏空的大循环中运转，可以存在数劫，到最后都会经历无常的地水火风，自然消失、毁灭。在宇宙中，没有一个真实永恒的实体存在，没有任何物质是永恒不变，而让我们可以永久依靠的。
每一个众生从出生到死亡的过程中，生命都在一点一滴的改变中消失，没有一个众生是恒常的。从小到现在，不管我们认识或不认识的人，已经往生的不知道有多少！在无常来临的时候，他们一个个被死神带走，我们却没有感觉。这些人就这样悄悄地走了，消失在我们的记忆中。
我们肉眼可以看到的，是人道和傍生道的死亡，其实六道的众生都有命终死亡的时刻，从来没有只生不死的。不管是多么勇敢、美丽、多富有、多有权势的众生，一旦没有了呼吸，就没有生命了，这是没有例外的。
不仅凡夫的肉体没有永恒的存在，连圣者的肉体也不是永恒的。你们看最伟大的释迦牟尼佛、莲花生大师、龙钦巴大师、吉美林巴大师、密勒日巴尊者、宗喀巴大师等等，还有汉地禅宗、净土宗的大师们，以及印度的许多大修行者们，到最后都涅槃了，没有一个还存活到现在。至于有些高僧留下不坏的肉身，也无法继续讲经说法，只是供后人瞻仰。这些大成就者们的肉体生命，最后都显示了无常的本性。我们是习气深重的凡夫肉身，更无法确定什么时候会毁坏，所以应该把握现在精进修行。
不仅出世间的大修行者如此，世间的皇帝、国王也是一样。从古到今，如唐太宗、成吉思汗等大君主，当无常来临时也会离开人世。古今中外的历史上，有哪位君王是不死的呢？这么有权势、有威望的人，也无法依赖他们的权势来延长生命，最后都在无常中毁灭，何况我们一般人呢？从国家历史来说，每个朝代所建立的庄严宫殿、所征服的领土、所统治的人民，随着改朝换代，辉煌灿烂都成了过去，伟大的帝国只留下古迹和历史文物，让我们研究、欣赏、凭吊。
个人的人生际遇也是一样无常。人都是在悲欢离合、苦乐不定中度过一生。在这一生中，有的人前半生富贵，后半生落魄；有的人前半生贫贱，后半生却很安乐。随着因缘和福德的变化，人的一生就这样起起伏伏。仔细想想，我们现在拥有的财富、房屋、眷属和权势，虽然自以为比较富足，但也无法和古代的君主相比。同时也应当好好观修，这些都是不稳固、不永恒的。
在变化不定的人生中，身边的父母、兄弟姊妹、夫妻、亲戚、朋友都会随着无常变化，与我们聚散匆匆、分分合合。如果我们不珍惜这些因缘，相聚的快乐时间也是很短暂的。
有些人原先是我们的敌人，后来却成了我们的朋友；原本是作恶多端的人，后来一念向善，精进修行，也会成为大成就者，如密勒日巴尊者。
众生有种种不同的死亡因素。有人因为年老而死，有人因为疾病而死，有人因为遭受意外灾难而死，有人则因为犯罪而被处死，有人不爱惜生命自杀而死，种种死因难以预期。
人类对自己生命的长短也难以预知。有的还没出生就死在母胎中，有的则是一出生就死亡了。死亡的场所也无法预知，有的在空中坠机，有的遇到海难，有的在路上发生车祸，有的客死他乡。种种无法预知的死亡因缘，常常在等待着我们啊！
死亡的因缘是这样无常，死亡的时候又要一个人孤单地面对。无论是伟大有名的人物，还是默默无闻的贩夫走卒，在死亡面前是一律平等的！
既然死亡的因缘随时都会降临，不论我们现在享有多少的名声与财富，享受多少的温情与快乐，如果知道死亡的无常是这么迅速又无法控制，那就要常常提醒自己：所拥有的一切只是暂时的，不值得为财富与权势而骄慢，不需要沉溺在世间的幸福与快乐中。
我们这里所讲的无常，包括外在宇宙星球的无常、佛菩萨肉身的无常、圣人的无常，还包括人世间因缘和大地万物的无常等。在这里可以讲很多无常的道理，但这许多的理论比不上一个大地震带给大家的体会来得深刻：许多房屋倒塌，道路桥梁断裂，山丘崩塌，平常美丽的景象顿时成为人间地狱，很多人在刹那间死掉，在我们的身旁消失！无常，不需要用讲解的方式，不需要太多的理论，从日常生活当中就可以深深体会了，不是吗？
释迦牟尼佛说过，如果常常修无常，把无常的观念放在心中，念念无常，就等于已经供养了十方诸佛菩萨，诸佛菩萨会因为你修无常而感到高兴。时刻修持无常的人，更会得到佛菩萨的加持。佛陀说过，在所有佛法的修行中，修无常是最殊胜的。
如果自己已经进入佛门，以修行人自居，就要时时忆念无常，观想行住坐卧的一切行为都是这一世最后的作为，口中所说的也是这一世最后说的话，内心所想的一切也是这一世最后能想的。以前噶当派的修行人，在每天晚上睡觉前都会以无常作警戒：不知道自己明天还会不会醒来？而早上起来会很高兴自己还活着，还有生命可以修行！
对无常、死亡有彻底认知的人，自然会放下对今生世间一切事物的贪爱执着，会对正法生起不退转的信仰，不间断地精进修持。所有的成就者，也都是因为对无常有清楚的了解与修行，才能得到圆满的成就。
金刚经里说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。世间万法的本质都是因缘生、因缘灭，所以无常就是一个现实。但是因为我们对于自我的执着而障蔽的内心和慧眼，不情愿去承认无常的存在，以为任何事情都可以在自我的掌控范围内。可无常从来都是很平等的，它不会和我们去约定一个大家认为合适的时间或是地点再发生，所以当我们面对无常时往往有很多措手不及的苦。其实，无常对我们已经很客气了，而且也一再提醒我们要时刻树立无常观，只是我们一直都太固执己见，还在忐忑地揣测无常，而不愿意直面现实。
