佛陀降临世间，在印度转了三次的大**，还有无数无量的小型传法，示现不可思议的教法，宣说生命究竟解脱之道，使我们受到法益，让我们可以依据他所宣说的教法来修行。我们现在有机会听闻释迦牟尼佛的教法，不知是累积了多少资粮和福报成熟在今日！遇到这种难得的机会，就像“百年中的一餐”。不说一百年一餐，如果一天当中只能吃一餐，那么我们一定会很珍惜这一餐，连掉下来的一颗饭粒都会捡起来吃。所以百年中的一餐已经到来，在佛陀降临这世间弘法时，我们要好好把握这样难得的机缘。如果这时候不把握这样的好机缘，那么和佛没有降临的黑暗时期是一样的。就像现在虽然佛降临了，佛法也还存在，但大部分的人还是没能真正修学佛法。
其实，进入佛门修学，是要学习让自己的身口意转换成佛菩萨的身口意。这对凡夫来说，短时间内非常困难。不要以为靠这些大师们的加持力，就能让凡夫的所有妄念马上转换。没有这么快，这要两个人的因缘相互连接，才能慢慢转换。必须自身肯下功夫努力，上师们的慈悲才能对你产生真正的加持力。
西藏有一个比喻：一般染布是用白布染，有时染料放错了，将布取出来时，虽然不能染成想要的颜色，可总会有颜色染在上面，不可能比放下去之前还白。有了信仰后，必须让佛法在我们的心力上产生作用。如果佛法对心没有产生作用，与世俗的学问又有什么差别呢？世俗的学问还可以在世俗上用一用，可当佛法对心没有产生效果时，就连在世俗上也没用，到最后只成为拿来批评他人的工具。自己没有照着佛理去做，又要说别人，结果就会被别人讥讽、当成笑话。因为你约束别人，别人也会约束你。
我们所讲的人生无常，包括佛菩萨的无常、圣人的无常，以及大地万物的无常等等，可以讲很多的道理，可是这不需要讲太多。因为一个地震，很多人突然往生；车祸意外、天灾人祸，也常常在我们旁边发生。所以，无常的重点不在讲说，而是需要去观察，从观察当中生起真正的慈悲心。如果没有非常真实强烈的慈悲心，很难让自己的本性有所改变；因为我们常常会约束别人，不会约束自己，导致所做的一切佛法都变成罪过。
常常观察自己的身口意是非常重要的，要不然常说要利益别人，乃至要利益天下所有一切众生等等便成了空谈。在无法约束自己的身口意时，利益众生似乎变得遥不可及。我们绝对不能做“佛油子”，因为现在是浊世来临，我们已经很难有一个好的因缘来学佛；即使目前有，但当好的因缘结束后，若没有一个新的因缘来连接，那暇满人身不就白白浪费掉了吗？
倘若错失了今世遇见的佛法福报之缘分，那么我们错失的不仅仅是一次机会，遗失的可能就是为来世谋福的救赎恩典。人身难得今已得，这是要靠多少世的福报机缘成熟才可以得到的暇满人身。我们又有缘听闻佛法，了知因果、明白无常，更知道轮回唯有一个苦字才能概括，那么还不及时觉醒，诸佛菩萨的慈悲之泪也唯有替我们叹息了。
