对于众生应有的态度，古人比喻为“犹如婆罗门施舍一样”。婆罗门布施的时候，只要坐在他家门口，无论是富人或穷人，他都会一视同仁地平等布施。如果未能做到平等舍，不太可能做到真正的慈悲。所以，要先放下对亲人的贪恋，再放下对仇人的嗔恨，而后能够平等看待，才能对他们产生真正的慈悲。这就是为什么四无量心要先观修“舍”。
但是，如果认为平等看待众生就是对亲仇没有感觉，变成对亲人或仇人完全麻木，那就是贪嗔痴的痴，也就是无明。平等舍的真义是要对每个众生都平等看待，希望他们都能脱离烦恼和痛苦，得到且永远拥有同等的快乐和福报。平等舍可以消除我们的愚昧。
那么如何培养平等舍呢？一开始要将不喜欢的人慈悲地当成自己的父母亲，偶尔想一想或嘴巴说说比较容易，真要实践时会发觉很难做到。我们可以采取渐进的方式，将不喜欢的人先平等舍地看待，看成是不相关的陌生人，不要对他们执着“不喜欢”的想法，让自己减轻厌恶的情绪。慢慢地，当你心态平衡了厌恶的情绪后，再继续观修、实践，渐渐就可以从内心真正认同他就是自己的亲人，也因此不管对方怎么坏都应该对他慈悲，如同很多父母对表现不好的儿女还是一样慈悲，和其余的儿女一样平等看待。能够这样慢慢改变，我们的嗔恨心就可以渐渐地导向善的方面。
有了一视同仁对待众生的平等舍心之后，接着要观修的是慈悲喜舍的“慈”。“慈”是“愿一切众生具足乐及乐因”，希望所有众生不但能得到快乐的“果”，还能创造产生快乐的“因”。
如同一个母亲有很多小孩，有的特别乖，无论教导什么都学得好，有时候甚至不用交代也可以做得令人满意，只要对他付出慈悲、爱心就足够了，不必打骂，也不用操心；可是有些小孩就不是这样，一点都不领情，对他愈好，他做错的事情可能就愈多，要他往东，他偏往西，事事让人操心。对这些不易调教的子女，母亲骂归骂，有时甚至会动粗，但对他们的慈悲和对待其他子女是一样的。连最凶猛的食肉动物，不管它多饥饿，也不会吃自己的小孩，因为母亲无论身体、语言或心灵，永远都是以平等的方式在对子女付出，而我们要学习的就是这种慈母精神。
每个众生都希望自己具足快乐和福报，但很多时候却以伤害其他众生的方式满足自己的欲望，实际上是在造恶业。所以，愿望和所得常常背道而驰。因此，只是希望得到今生和来世的快乐是不够的，还要学会为了让别人得到快乐，或者让自己因为这样而得到快乐，进而付出，创造快乐的“因”。
就像我们常会说：“要让别人吃饱，并不只是给他们食物，而是要教他们如何耕种，才是根本的解决之道。”因此，我们要所有的众生成佛，不只是短暂性地满足他们的福报，如布施财物等，更重要的是应该告诉他们怎么行善，累积成佛大乐的乐因。
我们的身体、语言和心灵，要常常引导到“为了别人的快乐而去付出”上。寂天大师说：“眼视众生须以真诚慈爱，不能藐视众生。”即使是看众生，也不能用嗔恨的表情怒目相向，应该以慈爱的眼神关注。这不能只当成口号喊喊，而是必须为了他人的真正安乐，不断地用心去思维，用语言去赞美，并付诸行动，想方设法让别人真正得到快乐与善妙；而且，不只今世，生生世世都愿意为了众生能够得到安乐而付出自己的身口意。
如果在我们修行佛法的过程中，能把慈悲心真正落实在自己的起心动念上，也能平等地看待一切众生如自己的父母一般，并且努力让这种善的一面能持续发展下去，那可以说我们基本就会少了很多的烦恼和痛苦，因为一切的心行在善力的作用下正常循环时，我们的烦恼也就自然转为菩提道用了。
