世间的名闻利养都重要，但精神财富更重要。在佛教里，一般来讲只有这两种，即情商和智商，我们叫“智慧资粮”。聪明才智从理性转换成感性，也就是从智商转成情商，这两者结合，佛教里叫做“悲智双运”。这两者可以结合在一起，这是生命最大的财富，也是最不可或缺的。本来长寿是最大的财富，但缺了这两者，活着就没有意义了，就是行尸走肉而已。所以，这是精神财富里最需要的。
古代圣贤曾有言：“读万卷书，行万里路。”在此强调的是不仅仅要读圣贤书，读书获得知识后还要走出封闭的环境，游历名山大川，开拓眼界和胸襟。这才称得上是君子之学。历史上有名的圣贤大德、文人墨客无不如此。
到了当代，传统文化断裂了，很多家长只注重孩子读书这一块。父母、学校用填鸭式的教育，不管你爱不爱读，把知识灌输给孩子，不管你能不能吸收，天文、地理、物理、化学、音乐、美术等等都会灌输到孩子大脑里。这种全面集约式教育在东方很普遍。现在的小孩十来岁，上知天文地理，下知社会人际，一切都讲得头头是道。孩子沉迷看电视、上网，从中看到的，都以为自己学会了，认为自己懂了。这只是井底之蛙的见识，虽然读了一大堆书，但没有离开熟悉的环境，没有身体力行亲自证得这些知识，使之融化到自己的生命中成为自身经历。眼界胸襟没打开，心量自然就小，所有的知识成不了生命智慧。还有一个情况：有些人从社会大学历练出来，有丰富的社会经验，接触了形形色色的人，熟悉很多地方的风土人情，他也自以为很聪明，反过来瞧不起读书人。这样的人很固执，理论不懂，但实践上行，形成“只会做，不会讲”。
这两方面都是有缺陷。我们需要做的就是把这两种财富综合起来——既要学会很多文化，更要运用到实践中去。
作为佛教徒，与知识分子及普通人的不同在于，要多修行，践行大乘精神，脱离轮回。而大部分的人现世活在这个世界上，怎么生存才是最大的问题。生活过好了，心灵层面就提升了，心得到了快乐，而通过心境的快乐管理所有情绪，包括负面的情绪。
“读万卷书，行万里路”，在某种意义上和佛教中讲的“悲智双运”是一致的。万法归一，简单讲，就是感性和理性、慈悲和智慧的完美结合。读万卷书是理性地摄取知识技能，而行万里路则是要求我们在具体实践中感受社会人生，将理性知识化为生命的滋养。佛法的“悲智双运”又更进一层，是将慈悲与智慧结合在一个人的生命中。佛陀教育我们去摄取正面的情绪，能够把所学到的知识融入到生活中，或发展到每一个生命体。记得一位大师曾经这样说过：能使一个灵魂变得坚强完美的只有信仰，然而对佛法的信仰和修持会使一个人更加完美和坚强。生活因为有信仰而更快乐更自在。这个是我们应该具有的福报。
佛教生活化，生活要教育化，仅仅是把佛教生活化就很庸俗。就像我们说学文化是为了赚钱，那就很庸俗了。我们要把所学到的文化知识通过教育升华，让自己的生命理念跟信仰完美融合。慈悲需要有更多的智慧，智慧需要有慈悲，即理性需要感性，感性需要理性。这两者结合，才会形成最完美的财富。这是由内而外透射出来的一种美好财富，以精神财富为主导，以物质财富为辅，这是我们所讲的智慧资粮。
有一个层面的财产是知识财产。这不是当代人所说的知识产权。产权有一种明确的所属性，一个人发明了某种东西，冠以专利，成为自己专有权利，如一个人写了一本书，这本书的版权就属于自己所有。一旦有了产权的概念，就有某种程度的自私。我们讲的知识财富是共享的财富，即参考吸纳了漫长历史中积淀下来的文化传统以及科学知识，从而创造出的有利于全人类的文化成果，重要的是它为全人类共享，为全人类服务，让所有人受益。比如中国古代的四大发明，历史上没有明确记载谁发明了印刷术，造纸术也只是毕昇改良的，也没有记载谁发明了火药和指南针，但这辉煌的四大发明造福了全人类，每一个人都受益于这些伟大的发明。大发明家爱迪生没有将他有利于全人类的发明打上自己的标签，没有限定只有自己可以使用。除了造福人类的发明，更重要的还有那些古代圣贤——老子、孔子的智慧影响了中华文化几千年，佛陀的教诲也历经几千年而不衰，成为亿万人的信仰。这些文化层面上的财富塑造了人类精神。这无限的财富，我们至今仍在享受，在消费。
佛陀讲财富时说到福慧资粮，即福德和智慧，这是人赖以生存的资粮。我们的肉体和灵魂要健康地生存。一个人生存在这个世界上并不是孤立的，周边的环境、周围的人、全社会将一切带给你，你能不能健康地生存并非靠自己。我们要学会平等对待周围的一切，无论是人还是物。平等带来和谐，对别人的和谐就是创造自己的和谐，这是真正的大财富。
